元代奏議集錄(下)
輯點說明
《元代奏議集錄》(下)輯錄了元成宗元貞年間到元順帝至正年間元朝中後期七十餘年內，一些官僚和平民的奏章，包括表、奏、疏、議、上書、封事、彈章、對策等。主要輯自《歷代名臣奏議》中的元人奏議和《元文類》、《元史》、有關文集以及其他散見資料。由於相當一部份元人奏議已經散佚，本書所輯錄的祇是現在尚能見到的那一部份。
自從元世祖忽必烈去世以後，元朝社會出現了明顯的滑坡。機構臃腫，制度敗壞，官貪吏污，軍隊無能，賞罰不明，冤案迭起，佛事揮霍，奢侈浪費，?異頻仍，流民四起，封建社會的一切矛盾漸漸暴露無遺。到元順帝即位後，社會矛盾日益激化，加之黃河泛濫，變鈔失敗，終於導致農民大起義。本書所輯錄的奏議，雖然出自忠於元朝皇帝的臣屬之手，但仍能從一個側面反映了當時社會的實際面貌。例如鄭介夫在《治道》中披露：「今中外百官，悉出於吏，觀其進身之初，不辨賢愚，不問齒德，夤緣勢援，互相梯引。有力者趨前，無力者居後。口方脫乳，已入公門；目不識丁，即親案牘。區區簿書期會之末尚不通習，其視內聖外王之學為何物，治國平天下之道為何事？苟圖俸考，爭先品級，以致臨政懵無所知。」大德年間的官場已是如此昏暗，毋怪乎到至正年間農民起義爆發後，張楨驚呼：「將帥因敗為功，指虛為實，大小相謾，上下相依，其性情不一，而邀功求賞則同。是以有覆軍之將，殘民之將，怯懦之將，貪婪之將，曾無懲戒，所經之處，?犬一空，貨財俱盡。」(《十禍疏》)封建社會裏敢於「冒死直諫」的臣民不乏其人，他們在奏章中揭露的社會現實是我們今天觀察當時社會的重要依據。
封建社會出了問題，總有一些出於維護封建統治目的的臣民提出種種治理整頓的建議，以供皇帝?策。本書輯錄的王惲《元貞守成鑑》、鄭介夫《一綱二十目》、劉敏中《皇慶改元歲奏議》、張養浩《時政書》、馬祖常《建白十五事》、許有壬《風憲十事》、張珪《論當世得失》、蘇天爵《?異告白十事》等，均為各個時期具有代表性的奏議。這些政治家對社會弊端觀察比較深刻，因而能提出「切中時病」的相應措施。但歷史證明，他們的主張多半不能推行，因為積重難返的政局不是靠他們個人的才識得以解釋的。
本書輯錄的奏議還包括了一些禮儀、興學、救?、治河、平反等方面的建議和主張，其中不少也是具有史料價值的。
本冊採用按人輯編的方法，大體依奏議的時代先後排列。我們在輯錄過程中，儘量尋求較好的版本，有的還用多種版本進行互校。在整理標點時，凡見異體、俗體字，一般逕行改正，個別明顯脫漏之字，據文義或原行文體例加以補入，並用方括號標明。個別顯衍之字，據文義刪去，並以圓括號標明。凡輯自《元史》的資料，用中華書局校點本，僅個別標點有改動，脫、訛處依其所校逕改，不另出註。水平和條件所限，不當之處，敬請讀者批評指正。
邱樹森 何兆吉
一九八九年六月
王惲
元貞守成事鑑
臣惲再拜，昧死謹言。臣伏念叨忝祿仕以來三十五年，比者復蒙先皇帝召至闕下，授以翰職，顧惟衰庸，思有以圖報萬一，幸遇皇帝陛下嗣登寶位，謹封上十有五事，題之曰《守成事鑑》，皆逐事直說，不敢過為言論，庶便觀覽，謹列於後。
敬天
王者為天眷命，貴為一人，富有四海。然隨其所行得失，即降鑒而?祥之，此天人感格必然之理，吁！可敬也。伏惟陛下英明仁孝，繼天而王，如寶符應運，慶雲開瑞，年穀登，中外安，足見天心眷佑深至。然祀告者，寅畏意也；政事者，感格本也。故臣採自昔聖賢敬天實德，為陛下言之。夫抑畏顯命，恒厥德而保小民者，成湯也；嚴恭祗懼，謹身而修政事者，高宗也；小心翼翼，順帝之則者，文王也；夙夜畏威，日靖四方者，周后也。《傳》曰：動人以行不以言，應天以實不以文，此之謂也。三代明君，惟克若是，故得申命用休，享永年之祚，幸陛下鑒觀，日新聖敬。
法祖
伏見國家未有如今之大，亦未若世祖文武皇帝之聖者。陛下新即大位，規模法度，首為重事。然先事者，後事之鑒；祖宗者，子孫之法。緬惟先皇帝臨御天下三十五年之間，洪規遠慮，典章文物，粲然備具，但未纂為一代成憲。宜令有司，條具綱目，不時鑒觀，遵而行之。譬猶弩之有機，往省括干度，則發無不中矣。為益有三：使祖宗良法善政永見於方來，一也；臣民安夫習熟，易於奉行，二也；繼述先志，茂隆孝治，三也。昔周武廣文王之聲，永清四海；漢文遵高祖之法，化治多方。又《書》曰：「鑒于先王成憲，其永無愆。」茲非明效歟？惟陛下留神覽察。
愛民
天以至仁生萬物。人君代天理物，故當以仁愛為主。國家自太祖肇造區夏，至於先皇帝混一六合，功成治定，可謂至矣。今陛下繼體守文，如周成康措世於安寧，漢文景注意於休息，中外顒望，正在今日。所謂子愛實惠，不出息兵省刑薄斂而已。茲者肆赦蠲徭，停罷遠征，固得其要，尚當究仁愛之本，使民永受其賜。夫敦化厚俗，使民自遠於罪，此乃省刑之本也。內修文德，外嚴武備，懷柔遠人，至不得已而用，此乃息兵之本也。躬先儉素，撙節浮費，不至厚取於民，此乃薄斂之本也。願陛下擴充詔條，日新庶政，何患德澤不被，聲教之不廣哉！又江南版籍，貧下者?，去朝廷遠，易動難安，尤宜慎擇守令，撫字有方，秋毫無犯，則盜賊自然消弭，所謂天下本無事，但庸人擾之耳。十羊九牧，誠可為鑒。
恤兵
兵民，國家大本，二者相互為用，自昔視之如一。伏惟陛下即位之初，審其如是，首蠲民差，重恤軍役，可謂得愛養不偏之道矣。今寬恩已被於民編，實惠未霑於軍籍，竊恐綸音徒深?望，兼近年民間凋弊，凡有雜泛與之分當，小戶何堪？實為重併，此當論者一也。軍籍自至元八年，緣強弱不均，已曾推併，迄今廿餘載，新強舊乏，陡然不同，今一體應役，豈不偏重！其九年軍雖行合併，十一年簽者當時起遣，已是生受，此當論者二也。彼貧難者未免赴愬，自下而上，中間齟齬，比獲存恤，至甚不易，恐徒開有力者僥倖之門，終不能為貧乏無力者之地，至於癃老病弱等戶，雖寬限優養，譬疲乏犬馬，終難復舊，留之將安所用？此當論者三也。且國家用兵六十餘年，今天下已平，不可忘戰，但講治之法，與時高下者，有所闊略。幸遇陛下曠示洪恩，作新國政，比之以姑息為惠，何若詔所司依八年例再行通閱，使貧富適宜，至公均被，則福褆中外，豈不盛哉！
守成
古稱繼體之君，猶持盈守成。盈者，器之滿；成者，物之聚。既成既盈，手執身護，一或怠則墮其成，一或側則溢其盈，可不慎哉！伏惟陛下聰明睿智，足以保臨，即位之初，追崇祖考，尊禮大臣，息兵愛民，慎官節用，固以得守成之道。臣所以孜孜為言者，蓋以治安難恃，驕怠易生故也。昔唐太宗問：「創業守成孰難？」魏徵對：「昔之興乘亂覆昏，殆天授人與。既得則鮮不怠驕，有國之弊，常由此起，守成為不易。」太宗以徵言為然。司馬光亦曰：「夫民有十金產者，猶思先世所致，必苦身謹守，惟恐失墜，?享祖宗奄有四海之業，將傳於無窮，當如何哉！」伏望陛下以司馬光言為鑒，唐太宗之問為法，豈惟宗社之福，實天下幸甚！若夫聖子神孫，既明其體，不可不新其用。敢略以四者為言：纂武功平禍亂而一統者，垂統之祖也；尚文德以柔道而為理者，守成之君也。仁義禮樂，乃治之具也。仁者，政之德，所以固億兆易動之心；義者，事之制，所以明政務當然之宜；禮者，萬事之節，所以革去僭越，定上下之分；樂者，聲音之和，所以蕩滌淫邪，浹大人之氣也。此四者，先王致治要道，正在用之何如爾，惟陛下垂察。
清心
心為一身主，萬善所從出。惟澄治不為物慾蔽遷，故得耳目聰明，志慮精一。?人君是心，包羅萬慮，經緯八方，苟非澄治，一或少差，得失係焉。昔二帝三王，傳授治道，以心為本，然不出執中建中而已。曰中者何？無過之謂。中則天理之公，過則人欲之私。國之所以治者，只在存此心清此心耳。如此，則或差之慮不生，至公之理可得。率至公之理以臨制其下，孰不心服而化從。今陛下英明睿哲，氣志如神，事無微而不察，物無遠而不照，復能鑒二帝三王之執中，節嗜好，遠功利，使心鏡澄澈，昭然一德，照臨百官，雖萬幾前陳，酬酢聽斷，將無逃於聖鑒矣，其於守成持盈何有！
勤政
人君代天理物，所當法者，天也。天惟乾健不息，四時行而歲功成；君惟體之不怠，帝載熙而百揆敘。故大禹業業勤邦，明德垂百王之法；太宗孜孜為治，貞觀有三代之風。後之君人者，可不鑒哉！?軍國大事，日有萬幾，須敷奏以時，聽鑒有所。今殿庭慶宴已有定儀，視朝之禮尚曠而未行，行之正在今日。勤政之實，無踰於此。
尚儉
夫上儉約則下豐足，上侈靡則俗凋弊，此必然之理也。故先皇帝崇尚儉約，如重紬繒而輕紵衣，去金飾而樸鞍履，服用婚嫁，一切有制。以奉行漸遠，不無稍緩。今臣民衣?等於貴戚，婚嫁聘財踰於公卿，其僭越暴殄，有不能供給者。如漢文景時，海內富安，風俗淳厚，蓋示以敦樸，率先天下故也。今陛下新即大位，尚儉去奢，最是切務。且天之生財必供一世之用。今國家財賦至廣，每歲支持不易者，蓋事勝於財故也。為今之計，省事節用，量入為出，以過有所費為戒。昔金世宗時，有以不給而請者，世宗曰：「汝輩何騃，殊不知府庫之財，乃百姓財耳，我但總而主之，安敢妄費。」至今稱為君人至言，可不鑒哉！
謹令
臣聞號令者，布德澤，宣壅滯，法天順民者也，猶天之雷霆，一出而不可掩。故《書》曰：「謹乃出令，令出惟行，弗惟反。」唐太宗亦云：「發號施令，當永為式，須審定而不輕出。」今陛下受命惟新，萬務伊始，吏民奉行，期於至治，可不謹而一之！如政有所必革，事有所當行；發自宸衷，詢之輔相；稽祖訓則例明，協民心則允協；如是而行，既謹且一，則威肅而民信，君尊而國安。又舊例，軍國事省與臺院一同奏聞，有所未當，即議從所長。當時行之，甚為便益。目今各行專達，既不通知，事或窒礙，必須更易，其於大體，不無少虧。宜申明舊例，且防壅蔽，天下蒙幸。
立法
法者，輔治之具，一日闕則不可。歷觀自古，代有成憲，子孫守而不失，如周之三典，漢之九章是也。今國家有天下六十餘年，大小之法，尚未定議。內而憲臺，天子執法，外而廉司，州郡法吏，是具司理之官，而無所守之法，猶有醫而無藥也。至平刑議斷，旋旋為理，未免有酌量準擬之差，彼此重輕之異。臣愚謂宜將先朝擬定律令頒為元年新法，如是則法無二門，輕重適當，吏安所守，民知避而難犯，亦繼述之大事也。
重臺諫
臣聞臺諫者，天子耳目，朝廷紀綱。耳目聰明則事無壅蔽，紀綱振厲則朝廷肅清。惟係重如此，故權不宜使之輕，氣不可使之沮。否則，聰明自蔽，綱紀自緩，將何所賴？惟職專糾彈，不悅者?。又近年以來，被糾者欲緩己罪，返行誣告，權臣因之沮抑，靡所不至，究其無實，多不抵坐，致使邪氣轉盛，正人結舌，根本內撥，枝葉外瘁，甚失風憲大體。故古人有言，鷹隼獲禽，獵人隨護，不然反為物傷，可不念哉！昔裕宗皇帝聽理東朝，審其如是，力為扶持。今陛下即位之初，特為倚重，一切所行，率由舊章，悠久如是，豈惟肅正朝綱，聰明有賴，執法明而尊嚴之道備矣。臣愚表而言者，為天下賀。
選士
伏?先皇帝在潛登極四十年間，招延側陋，尋訪好人，略無虛歲，得士之多，於斯為盛。以選擇難精，任使乖用，設科取士，嘗有定議。計古今治道，良法美意，行之略遍，獨此未及行耳。比讀詔條節該議貢舉之法，可謂得先帝遺旨矣。?科舉取士，歷代講究，既公且當，無踰於此。若將十一年已定程試格式舉行，甚允當也。但科場停罷日久，欲收實效，行之不可草略。必先整學校，選教官，擇生徒，限以歲月，方可考試。如是則能得實材，以備國家無窮之用。臣愚所以為言者，選取人材，最為方今切務，不可緩也。頃年世祖皇帝暨裕宗皇帝所以將行而未遑者， 【(天)】 其意 【(者)】 欲以遺陛下，裨為今日守成致治之本歟！
慎名爵
《書》稱官爵天秩，王者不可私以予人。何則？礪世磨鈍，鼓舞一世，使天下之人奔走為吾用者，正賴此耳。惟賢惟能，然後授之，尚慮得之輕則視之輕，視之輕則人不重，人不重君子?而小人至矣。今四海一家，廓然無事，收攬威權，正在今日。朝廷宜重而惜之不輕與。人謂如李唐季年，使職或帶相銜，初無分省實權，何則？既遠闕廷，豈容別置省府？所以然者，蓋亡金南渡後，一時權宜，不可為法。其勳伐者，當如漢唐封加官爵。夫有功勞者酬以官爵，有材德者任以職位，此人君御下之術也，未聞以輔相之職為賞功之官者。宜講明典故，別議施行。
明賞罰
賞罰為國大柄，惟政先定體，官有定員，則大柄可行，能責人以成效。?古人為官擇人，後世為人擇官，職此之由，政本不立，遂成冗濫，此古今通弊也。故唐太宗貞觀元年，首明致理之本，任賢去冗，定文武官纔六百餘員。金世宗即位之初，專以廉能責下，遣官分察州郡，以三等大明黜陟。 【加遷擢，其汙濫不職者，第一等並除，第二第三等俱解職。】 比聞詔有司減官增俸，是將汰冗養能，正此意也。頃年已嘗定奪，緣事重責大，行之有所未盡。今者之舉，非斷自宸衷，先定體而行之，恐無異於前時。故臣曰：減冗員莫若議新制，責廉能無如明黜陟，內則遵太宗以為法，外則取金朝以為鑒。若此，孰不承風振厲，庶幾名實兩得，漸消苟且因循之弊，則貞觀三代之風大定，惟新之治，恐不專美於前代矣。
遠慮
伏見陛下纂承以來，時和歲豐，萬方晏然，可謂既安且治，似無可所慮者。然自昔明君不狃安目前，常存深遠之慮者，蓋事生於細微，患成於所忽，故《易》以履霜堅冰為言，《書》以不見是圖為戒。又賈生有云：「天下大器，置諸安處則安，置諸危處則危。」且以方今論之，如備禦邊防， 【廣修馬政，規貯兵儲，遠謹斥候。】 撫安新附， 【降德音，擇官守，弭盜賊。】 堤防水旱， 【復常平，廣蓄積，謹堤防。】 敦厚風俗， 【興學校，敷孝廉，重德義，抑游墮，禁奢僭。】 肅清官吏， 【表廉能，絕請謁，禁吏商，抑貪鄙。】 可遠謀而深慮者豈皆無之，惟在究其所未然而圖其所當置，則致治保邦為不難矣，何近憂切患之有哉！故《傳》曰「遠乃猷」，又曰「君子思患而預防之」，皆聖人以遠為慮也。幸陛下鑒觀，毋以目前之安為安，惕然以久遠治安為慮，恐先皇帝付託遺意正在於是。臣又聞：「愚者千慮，必有一得；狂夫之言，聖人擇焉。」臣所進言固迂闊淺近，儻一有可采，自隗而始，則忠言讜論訑訑日至矣。惟陛下省察，臣不勝俯伏待罪恐懼之至。臣惲昧死再拜謹言。(錄自《秋澗先生大全文集》卷七十九，明刊修補本，收入《元人文集珍本叢刊》，下同)
貢舉議
貢舉人材，肇自唐虞，而法備於周。漢興，乃用孝廉、秀才等科，策以經術時務，以州郡小限其歲貢之數，以賞罰責長吏極其人材之精，猶古貢士法也。歷魏至於後周，中間因時更革，固為不一，要之不出漢制之舊。迨隋始設進士科目，試以程文，時勢好尚，有不得不然者。至唐有明經、進士等科，既明一經，復試程文對策，中者雖鮮，號稱得人，至有龍虎將相之目。其明經立法敷淺，易於取中，當時亦不甚重。又別設制科，以待天下非常之士。故前宋易明經為經義，其賦義法度嚴備，考較公當，至亡金極矣，後世有不可廢者。然論程文者，謂學出剽竊，不根經史；又士子投牒自售，行誼蔑聞，廉?道喪，甚非三代貢士之法。
伏遇聖天子臨御之初，方繼體守文，以設科取士為切。若止用先皇帝已定格法，與時適宜，可舉而行。如邁隆前代，創為新制，可不詳思，揣其本末，酌古今而論之！惟古貢士率從學而出，後世不詢經行，徒采虛譽，因循薦舉，狃為私恩，不顧公道，此最不可者也。莫若取唐楊綰、宋朱熹等議，參而用之，可行於今。綰之法曰：令州郡察其孝友信義而通經學者，州府試通所習經業，貢於禮部，問經義十條，對時務策三道，皆通為上第；其經義通八、策通二為中第；其《論語》、《孝經》、《孟子》兼為一經。熹之議曰：分諸經史，如《易》、《詩》、《書》、《周禮》、二戴《禮經》、《春秋》三傳，各為一科，將《大學》、《中庸》、《論》、《孟》分為四科，並附以上大經，逐年通試，及廷試對策，兼用經史，斷以己意，以明時務得失。
愚謂為今之計，宜先選教官，定以明經史為所習科目，以州郡大小，限其生徒，揀俊秀無玷污者充員數，以生徒員數，期以歲月，使盡修習之道，然後州郡官察行考學，極其精當，貢於禮部，經試、經義作一場，史試、議論作一場， 【題目止於三史內出。】 廷試策兼用經史，斷以己意，以明時務。如是，則士無不通之經，不習之史，進退用舍，一出於學。既復古道，且革累世虛文妄舉之弊，必收實學適用之效，豈不偉哉！外據詩賦立科既久，習之者?，亦不宜驟停。經史實學既盛，彼自絀矣。翰林學士王惲謹議。(錄自《秋澗先生大全文集》卷三十五)
進呈世祖皇帝實錄表
臣某等言：臣聞典謨述堯舜之功，合名顯著；方冊布文武之政，義問宣昭。粵自漢隋，及夫唐宋，咸有信史，以貽後來。?大業豐功，震今耀古，惟深善述，首議丕揚。臣等誠惶誠懼，頓首頓首，洪惟世祖皇帝，仁孝英明，睿謀果斷。爰從潛邸，有志斯民。植根幹而佐理皇綱，聘耆德而講明治道。始平大理，再駕長江。過化存神，有征無戰。迨其龍飛灤水，鼎定上都。革弊政以惟新，擴同仁而一視。規模宏遠，朝野清明。內則肇建宗祧，創設臺省，修舉政令，登崇俊良；外則整治師徒，申嚴邊將，布揚威德，柔服蠻羌。加以聖無不通，明靡不燭。守之以勤儉樸素，養之以慈惠雍和。收攬權綱，綜覈名實。賞罰公而不濫，號令出以惟行。萬彙連茹，群雄入彀。削平下土，統正中邦。慕義嚮風，聲教奚朔南之暨；梯山航海，職貢無遐邇之殊。方且開學校而勸農桑，考制度而興禮樂。國號體乾坤之統，書畫煥奎壁之文。罄所有而鑄戰功，不待計而救民乏。聽言擇善，明德緩刑。歛福錫民，遇?知懼。得洪範惟皇之理，過周宣修政之勤。以致時和歲豐，民安吏職。蓋帝德克周干廣運，故至公均被以無方。可謂文致太平，武定亂略。繼一祖四宗之志，兼三皇五帝之功，開天建極者三十五年，立經陳紀者二萬餘事。以謙讓弗遑於備紀，故纂修未至於成書。欽遇皇帝陛下，夤紹詒謀，厲精圖治，亟鑒觀於成憲，思遹駿於先聲。深詔下臣，俾為實錄。宅心宗祏，凝孝羹墻。開館局而增置官僚，敕群司而大紬圖籍。編摩既富，搜訪加詳。采摭於時政之編，參取於起居之注。張皇初稿，增未見於罕聞；承奉綸音，俾蠲繁而就簡。俯殫管見，仰體宸衷；盡略虛文，一存實事。其饗會征伐，文物典章，粲焉列三代之英，蔚爾開萬世之業。與夫才德孝廉之士，忠良姦佞之臣，版圖生齒之夥繁，財賦畜牧之富盛，謹依條據，粗致無遺。今具所修成世祖皇帝實錄二百一十卷，事目五十四卷，聖訓六卷，凡二百七十卷。謹繕寫為二百七十帙，用黃綾夾複封全，隨表上進宸衷。臣等忝備台司，幸膺盛典，顧惟載筆。才何有於三長，勉進蕪辭；慮庶幾於一得，冒瀆聖聽。不勝兢惕。臣等無任瞻天望聖，激切屏營之至。謹奉表陳進以聞。臣等誠惶誠懼，頓首頓首，謹言。
元貞元年六月 日。開府儀同三司中書右丞相監修國史臣 等上進。(錄自《秋澗先生大全集》卷六十七)
陳天祥
論赦令足以長養盜賊 【篇名係編者所加。】
古者盜賊之起，各有所因，除歲凶饑饉，諉之天時，宜且勿論。他如軍旅不息，工役薦興，聚斂無厭，刑法紊亂之類，此皆群盜所起之因。中間保護存恤長養之者，赦令是也。赦者，小人之幸，君子之不幸，一歲再赦，善人喑啞，前人言之備矣。彼強梁之徒，各執兵杖，殺人取後，不顧其生，有司盡力以擒之，朝廷加恩以釋之；旦脫縲囚，暮即行劫，又復督勒有司，結限追捕。賊皆經慣，習以為常，既不感恩，又不畏法，凶殘悖逆，性已頑定。誠非善化能移，惟以嚴刑可制。(錄自《元史》卷一百六十八《陳天祥傳》，中華書局校點本，下同)
征西南夷疏
兵有不得已而不已者，亦有得已而不已者。惟能得已則已，可使兵力永強，以備不得已而不已之用，是之謂善用兵者也。去歲，行省右丞劉深遠征八百媳婦國，此乃得已而不已之兵也。彼荒裔小邦，遠在雲南之西南又數千里，其地為僻陋無用之地，人皆頑愚無知，取之不足以為利，不取不足以為害。
深欺上罔下，帥兵伐之，經過八番，縱橫自恣，恃其威力，虐害居民，中途生變，所在皆叛。深既不能制亂，反為亂?所制，軍中乏糧，人自相食，計窮勢蹙，倉黃退走，土兵隨擊，以致大敗。深棄?奔逃，僅以身免，喪兵十八九，棄地千餘里。朝廷再發陝西、河南、江西、湖廣四省諸軍，使劉二霸都總督，以圖收復叛地。湖北、湖南大起丁夫，運送軍糧，至播州交納。其正夫與擔負自己糧食者，通計二十餘萬。正當農時，興此大役，驅愁苦之人，往迴數千里中，何事不有。或所負之米盡到，固為幸矣。然數萬之軍，止仰今次一運之米，自此以後，又當如何？
比問西征敗卒及其將校，頗知西南遠夷之地，重山複嶺，陡澗深林，竹木叢茂，皆有長刺。軍行徑路在於其間，窄處僅容一人一騎，上如登天，下如入井。賊若乘險邀擊，我軍雖?，亦難施為也。又其毒霧?瘴之氣，皆能傷人。群蠻既知大軍將至，若皆清野遠遁，阻其要害，以老我師，或進不得前，旁無所掠，士卒饑餒，疫病死亡，將有不戰自困之勢，不可不為深慮也。
且自征伐倭國、占城、交趾、爪哇、緬國以來，近三十年，未嘗見有尺土一民內屬之益，計其所費錢財，死損軍數，可勝言哉！去歲西征，及今此舉，亦復何異。前鑒不遠，非難見也。軍勞民擾，未見休期，只深一人，是其禍本。
又聞八番、羅國之人，向為征西之軍擾害，捐棄生業，相繼逃叛，怨深入於骨髓，皆欲得其肉而分食之。人心皆惡，天意亦憎。惟須上承天意，下順人心，早正深之罪，續下明詔，示彼一方以聖朝數十年撫養之恩，仍諭自今再無遠征之役。以此招之，自有相續歸順之日，使其官民上下，皆知未須遠勞王師，與區區小醜爭一旦之勝負也。昔大舜退師而苗氏格，充國緩戰而羌?安，事載經傳，為萬世法。
為今之計，宜且駐兵近境，使其水路遠近得通，或用鹽引茶引，或用實鈔，多增米價，和市軍糧。但法令嚴明，官不失信，可使米船蔽江而上，軍自足食，民亦不擾，內安根本，外固邊陲。以我之鎮靜，御彼之猖狂，布恩以柔其心，畜威以制其力，期之以久，漸次服之。此王者之師，萬全之利也。若謂業已如此，欲罷不能，亦當慮其關繫之大，審詳成敗，算定而行。彼溪洞諸蠻，各有種類，今之相聚者，皆烏合之徒，必無久能同心敵我之理。但急之則相救，緩之則相疑，以計使之互相讎怨，待彼有可乘之隙，我有可動之時，徐命諸軍數道俱進。服從者恩之以仁，拒敵者威之以武，恩威相濟，功乃易成。若舍恩任威，以蹈深之覆轍，恐他日之患，有甚於今日也。(錄自《元史》卷一百六十八《陳天祥傳》)
李元禮
諫幸五臺
臣聞古人有言曰：「天下之得失，生民之利害，社稷之大計，惟所見聞而不繫職司者，宰相得行之，諫官得言之。」今朝廷雖不設諫官，監察御史職當言路，即諫官也，烏可坐視得失，而無一言以裨益聖治萬分之一哉！
伏見五臺創建寺宇，土木既興，工匠夫役不下數萬人。附近數路州縣供億煩重，男不暇耕，女不暇織，百物踴貴，則民將有不聊生者矣。又聞太后親臨五臺，布施金幣，廣資福利，其不可行者有五。何則？時當盛夏，禾稼方茂，百姓歲計，全仰秋成。扈從經過，千乘萬騎，不無蹂躪，其不可一也。太后春秋已高，親勞聖體，往復暑途數千里，山川險惡，不避風日，輕冒霧露，萬一調養失宜，悔將無及，其不可二也。陛下即位以來，遵守祖宗成憲，正當兢業持盈之日，凡上舉動，必書簡冊，以貽萬世之則，書而不法，將焉用之，其不可三也。夫財不天來，皆出於民，今朝廷費用，百倍昔時 【今朝廷費用，百倍昔時 北京圖書館藏明永樂內府本《歷代名臣奏議》作「今日支持調度，方之曩時百倍。」】 ，而又勞民傷財，以奉土木，其不可四也。佛者本西方聖人，以慈悲方便為教，不與物競，雖窮天下珍玩供養不為喜，雖無一切為獻亦不為怒。 【雖窮天下珍玩供養不為喜，雖無一物為獻亦不為怒 北圖藏本作「雖窮天下珍玩奇寶不為善，雖無一物為獻而一心致敬亦不為怒」。】 今太后為國家、為蒼生，崇奉祈福，福未獲受，而先勞聖體，聖天子曠定省之禮，軫思親之懷，其不可五也。伏願中路迴轅，端居深宮，儉以養德，靜以頤神，上以循先聖后之懿範，次以盡聖天子之孝心，下以慰元元之望。如此，則不待祈福，而福自至矣。
臣元禮謬當言路，不避僭越，而惓惓不已者，誠以臣子愛君之心切，冀其一悟聖聰。與其受不言之責，寧獲敢言之罪。天下幸甚。(錄自《歷代名臣奏議》卷二百八十七，上海古籍出版社影印明永樂內府本)
尚文
論蒲口不塞便 【篇名係編者所加。】
長江萬里西來，其勢湍猛，至盟津而下，地平土疏，移徙不常，失禹故道，為中國患，不知幾千百年矣。自古治河，處得其當，則用力少而患遲；事失其宜，則用力多而患速：此不易之定論也。今陳留抵睢，東西百有餘里，南岸舊河口十一，已塞者二，自涸者六，通川者三，岸高於水，計六七尺，或四五尺；北岸故堤，其水比田高三四尺，或高下等，大概南高於北，約八九尺，堤安得不壞，水安得不北也！
蒲口今?千有餘步，迅疾東行，得河舊瀆，行二百里，至歸德橫堤之下，復合正流。或強?垔遏，上?下潰，功不可成。揆今之計，河北郡縣，順水之性，遠築長垣，以禦泛濫；歸德、徐、邳，民避衝潰，聽從安便。被患之家，宜於河南退灘地內，給付頃畝，以為永業；異時河決他所者，亦如之。信能行此，亦一時救荒之良策也。蒲口不塞便。(錄自《元史》卷一百七十《尚文傳》)
袁桷
進郊祀十議狀
桷近奉敕牒，授桷前件官。拜命以來，實竊戰汗。自惟庸駑俚儒，濱海蟄處，平時所習，不過以雕蟲篆刻粉飾其固陋。誠不自意俾獲擢用。捫心顧影，愈積愧靦。思欲上報朝廷之萬一，退揆素志，願以上陳。
竊伏思念國家車書混同之後，聲文昭明，典章純備，議禮考文，實惟聖明之大本。觀會通以行典禮，今維其時。然因循有待，幾三十年，得非睹歷代儀文之繁縟，費用之浩博，故由是而未舉也。桷嘗質五經之本文，較群說之同異，自漢而下，良由鄭玄注釋殽雜，遂不得其當。若郊壇神位之侈靡，牲牢尊罍之加多，又皆出於東西兩漢之舊，增益愈繁，而古禮愈失；有司益憚其費，而不敢議。若歲必親祀之說，下至唐宋，承平大盛，猶不能一歲一祀，則歷代所行，足以知非五經之正禮矣。昔叔孫通奉漢高旨意，成野外之儀，獨魯兩生不至。方是時，承秦絕學，使魯兩生號為知禮，其補亡正誤，當不至如叔孫通綿蕝而已。故儒先惜兩生之不來，而復議兩生之迂介。金馬碧?之頌，茂陵封禪之書，桷雖愚賤，度不敢為。獨懷區區之說以陳者，實以郊祀為國之大事，不應闊略而未議。方今翰林為清切之職，典章文物，悉自此成。而?賢肅和討論潤色，不憂其不至。謹獻所為郊祀十議，以補缺佚，備皇朝之禮，明郊祀之本，其亦有在。若夫登降燔燎之儀，禮文豐殺之異，非十議所盡，當別具以獻，知其綱則其目可知矣。將仕佐郎翰林國史院檢閱官袁桷狀。
郊祀十議序
五帝不相沿樂，三王不相襲禮，所由來尚矣。損益之道，其旨同焉！嬴政絕滅三代典禮，臆為之制。禮經廢缺，殘灰斷壁收合於西漢之世，名為宗周，而祠祭廣衍，皆祖秦舊。逮王莽尊信《周官》，後漢二鄭申釋名義，違異於五經者旁傅曲會，皆得以合。自漢而降，言禮者悉本於此。
愚嘗紬繹經傳，尊聞審問繄儒。先是證郊社大典，秦漢而下，莫有疑議，惟合祭同異，其詳可得聞矣。若郊非圜丘，帝非天帝，沿襲舊說，卒無與正。夫天無二日，是天尤不得有二也。五帝，非人也，然不得謂之天，作《昊天五帝議》。祭天歲或為九，或為二，或以變禮者為正，作《祭天名數議》。圜丘不見於五經，郊不見於《周官》，作《圜丘非郊議》。后土，社也，先儒言之而復疑焉，作《后土即社議》。三歲一郊，非古也，作《祭天無間歲議》。燔柴，古經之可見者也，《周官》以禋祀為天，其義各旨，作《燔柴泰壇議》。祭天之牛角繭栗，用牲於郊，牛二，合配而言之也。《禮》成於周公，未之有改，增群祀而合祠焉，非周之制矣，作《郊不當立從祀議》。郊，質而尊之義也，明堂，文而親之義也，作《郊明堂禮儀異制議》。郊用辛，魯禮也，卜不得常為辛，猶至日之不常為辛，作《郊非辛日議》。北郊不見於三禮，尊地而遵北郊，鄭玄之說也，作《北郊議》。多聞闕疑，先聖有訓，私不自量，揆妄為之說，實有恧焉。鴻藻碩儒，洽通上下，其必有以折衷而深證之。大德五年春三月具官袁桷序。
昊天五帝議
言昊天者有三說。鄭玄六天之妄，攻之者?矣。王肅謂祭天有二：冬郊圜丘，春祁農事。若明堂迎氣，皆祭人帝。歷唐而下，則謂郊祀配天者為昊天，明堂配上帝者為五帝。甚者，因其說之不通，併《孝經》后稷配天本文而非之。其說紛雜，良由天與帝之號不明故耳。夫在郊者謂之天，在明堂者謂之帝。河南程氏曰：「萬物本乎天，人本乎祖，故冬至祭天而以祖配之，以冬至者氣之始也。萬物成形于帝，人成形于父，故季秋饗帝而以父配之，以季秋者，物成之時也。」胡宏氏曰：「天言其氣，帝言其性，其說是矣。故由其在郊，則以其遠祖配，尊而無文之義也。由其在明堂，則以其父配，尊而親之之義也。鄭氏六天，本於讖緯，攻之者雖力，而卒莫敢廢。」漢魏以來，名號不一。漢初曰上帝，曰太一元始，曰皇天上帝，魏初元間則曰皇皇天帝，梁則曰天皇大帝。至唐始曰昊天上帝，從長孫無忌之議，而廢六天之謬。後復尊鄭而不敢廢者，蓋鄭氏謂《星經》之天皇即《周官》之昊天，上以合夫《周官》，而下復合夫從祀。於是郊之所主為昊天，而其壇之二等，復有天皇焉。此存鄭之說至於唐宋而不敢廢者，以此也。王肅言明堂為人帝者固非，而攻王者未嘗不泥於五帝，至以明堂之祀五帝，其來已久。或者又謂禋祀五帝為祭天，以此病肅，然卒無以歸於一當之論。愚嘗獨謂五帝非人帝，其所謂人帝者，五帝之配耳。且五帝非天也。新安朱氏之定五帝，有取夫《家語》五帝之說。天有五行，木、火、土、金、水，分時化育，以成萬物，其神謂之五帝，而不敢加天以混之。唐永昌之敕亦曰天無二稱，帝是通名。承前諸儒，互生同異，乃五方之帝，亦謂為天。自今郊祀，惟昊天上帝稱天，餘五帝皆稱帝。證以二說，則六天之說不攻而自破，五帝之誤可證而不誣矣。獨黃榦泥夫鄭學，謂饗帝於郊，而風雨節、寒暑時，非人帝所能為。殊不知五人帝者，若太皞是也，五人神者，若勾芒是也，今以五行之官名佐成上帝，而稱五帝，何憂不能寒暑節風雨時？獨不可稱天帝以混夫昊天上帝之號耳，陳祥道言五帝無預乎昊天上帝，其說良是，而下文言上帝，則五帝兼存焉，此亦泥夫鄭說。又謂明堂之上帝兼昊天，與五帝而一之，其說又不通。獨三山林岊言：古之祭上帝與祭五帝之禮，以經推之，禮莫盛於周。周之祭上帝亦曰祀天，郊祀之天，明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始，以稷配；明堂從備，為大饗報成，以文王配。稷，王業所始；文王，王業所成，從其類也。祭於郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。《周官》先言祀上帝，次言祀五帝，亦如之，謂大臣之贊相有司備具。至其圭幣，則五帝各有方色，未嘗與上帝混同也。愚嘗妄謂，《周官》無明堂郊天之文，先儒必欲合於五經，其說愈不可解。天官太宰，祀五帝則掌誓戒，後云祀大神示亦如之。鄭謂大神示即天地也，是重五帝於大神示也。五帝之說盛於呂不韋之《月令》。先儒嘗言，《周官》為戰國時書，故《周官》之言五帝，多於祀天，而其禮之大者，未嘗不與祀天並。玉樂雖重於上帝，而充人掌牲牷止於五帝。小司寇之實鑊水納，亨士師之沃尸及王盥，皆止於五帝。《詩》、《書》所載，未嘗有五帝之號，尊上帝而黜五天帝，要不為無據也。
祭天名數議
天，歲有九祭，鄭玄之說也。何以謂之九祭？祀昊天於圜丘，五天帝於四郊，復立郊祀明堂而為二，龍見而雩帝於南郊，此九祭也。王肅之祭有二，謂天惟有一歲有二祭，南郊之祭為圜丘，以冬祭，其祈農事也，以春祭，謂之二祭。梁崔靈恩宗鄭而黜王，不過謂郊丘不可為一，而五帝之祀同為天帝，明堂之不可廢，猶大雩之不可廢也。自唐以後，非六天者皆是，而九祭之名，微與鄭異者，則謂春祈穀，夏大雩，秋明堂，冬圜丘，兆五帝於四郊為九祭。歷代尊黜異同，不過出於三者之說。愚獨以為其說皆無足取。證鄭氏之五天帝不得為天，前已辨之詳矣，以圜丘南郊為二者，分帝為太微，為天皇，而非昊天之本名也。王肅之祈農事，先儒之言大雩，愚請得而論之。按《月令》元日祈穀於上帝；《噫嘻》之「小序」，春夏祈穀於上帝。祈穀之祭，非郊與明堂之比也。善乎盧陵胡氏之論曰：鄭謂此即郊，按《郊特牲》云，郊之用辛。此云元日、善日則不必辛。《郊特牲》又云，郊，迎長日之至，注引《易說》，謂春分日漸長，則此未春分也。《易說》三王之郊，一用夏正。孟獻子云：「啟蟄而郊。」則此未啟蟄也。獻子又云：「郊祀后稷，以祈農事。」此不祀后稷而祀帝也。足明此但祈穀，非郊天大祭。《詩》云：「春夏祈穀。」豈謂郊乎？先儒亦言，祈者以民食之重，有求於天，不得與南郊明堂並。而大雩之祭，尤不宜與二大祭同議。按《春秋》之書，雩，旱祭也。司巫女巫之舞雩，皆不得已吁嗟乎而求之義。其甚者則歌哭而請，禮之變也。《爾雅》曰：「雩，號祭也。」《春秋》書雩之例，三傳雖有異同，大較紀其旱?之極。若昭公之季年一月而兩書焉，足以見夫旱之極矣。謂夫子紀魯之僭者，非也。魯之雩壇舞泳而歸者，非歟！又按鄭注，周雩壇在南郊之旁，則非郊天之壇明矣。《詩》之「小序」自歐陽氏、蘇氏、朱氏疑而去之者已久，詳「小序」之箋，則先已有疑於本文，故其箋曰：「月令，孟春祈穀於上帝，夏則龍見而雩，是與？」夫「是與」者，疑之之辭也。春猶得以祈穀，言夏不得以祈穀言矣。孔疏知「是與」為不審之辭，復引仲夏大雩以祈穀實為證，是徇「小序」之失，不若毛氏之置疑也。祀天之禮，有常有變，有因事之祭，若國故之旅于上帝，師行之類于上帝，天地之大?，疾病水旱，皆不得不禱於天，孰謂雩旱而可為常祭者也？今定以南郊為一，明堂為二，此為一歲之大祭。若祈農事，雖非變禮，要為祭之次者。呂令固有議之者矣，獨祈農於上帝，誠不可廢，而元日之祭，不得與郊祭並，故兩存而復議之。
圜丘 【[非郊]】 【【[非郊]】 ，據序文補。】 議
圜丘之名，獨見於《周官?大司樂》，《詩》、《書》、《春秋》、《儀禮》之所不載。二戴《禮》，先儒謂出於漢儒，今不復引。以《周官》考之，圜丘非祀天之地，其本文曰：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，?鼓??，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈?，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。」鄭康成釋以為禘祭，又謂天神為北辰，地示為崑崙，歷代相承，皆謂祀天於圜丘。王肅之徒雖難鄭說，能知禘之非祀天，而謂郊即圜丘，圜丘即郊，其說牽雜而不能定。愚按：圜丘非郊也。圜丘非祀天之所，獨鄭康成言之，既不能合於《詩》、《書》、《儀禮》，而於《周官》復有所背，以《周官》之本文言之，止言於地上圜丘奏之，不聞其祀天於圜丘也。?《大司樂》前云：「奏黃鐘，歌大呂，舞雲門，以祀天神。」「奏太簇，歌應鐘，舞咸池，以祭地示。」夫祀天神、祭地示，其樂與圜丘所奏實異，則當以黃鐘、大呂、雲門為祀天，不當用圜丘降神之所而遽言為祀天之所也。其祭地也，亦當以太簇、應鐘、咸池為祭地，不當用方丘降神之所為祭地之所也。鄭康成知其說之不通，遂釋前天神為五帝，日月星辰圜丘之天神為北辰。後來紛紛沿襲其說。而王肅六天之辨復泥於祀天圜丘之說，不能詳明其本文而折其謬，乃謂郊即圜丘，圜丘即郊。故崔靈恩、孔穎達咸宗鄭而黜王。夫《大司樂》既無祀天圜丘之文，而鄭氏天神復釋為二，有不待辨而明。按：釋圜丘者，謂為自然之丘，非人力所為，其說與《爾雅》合。雍鎬近郊宜或有此。若後代國都於平衍之地，將人力而為之耶，抑亦為壇以象之耶？或曰：「圜丘祀天，鄭康成必本於前代。」愚曰：《詩》、《書》、《春秋》、《儀禮》之所無者，不必信。鄭氏之說，本於秦始皇祠八神地主之圜丘。又，漢武帝作十九章之歌，以正月上辛，用事甘泉、圜丘，二者皆非祀天。鄭氏陰取之而不敢明證其事。若謂南郊即圜丘，北郊即方丘，不知《周官》四郊非南北郊之郊，《詩》、《書》、《春秋》之郊非圜丘之制，不得合而為一。謂祀天於圜丘者，特鄭氏之說，初非《周官?大司樂》之本文。陳祥道《禮書》謂祭祀必於自然之丘，所以致敬；燔瘞必於人為之壇，所以盡文，亦宗鄭之說，而微異崔靈恩。義宗亦宗鄭黜王，而所謂郊即圜丘、圜丘即郊之誤，乃不能正。其說歷漢至宋，諸儒悉不過以《周官》傅合於《詩》、《書》、《春秋》，滋以啟後來之誤，故為之辨。
后土即社議
《周官》無祭地之文，先儒言之詳矣。而其言近於地者有五，曰地示、大示、土示、后土、社是也。鄭氏之釋地示則曰「北郊，神州之神及社稷」。夫以北郊為祀地，此祀之大者，不得合社與稷而言。合社與稷，是為三祀，非祭地明矣。曰大示，鄭無明釋。或謂大示乃地示之大者，祀地以北郊為大，則地示之大者將何以祀之？曰土示，鄭謂原隰平地之神，此又非祀地矣。曰后土，鄭氏則直謂后土黎所食者。后土，官名，死為社而祭之，又曰后土土神，不言后土、社也。其答田瓊則曰：「此后土不得為社者。聖人制禮，豈得以世人之言著大典。」明后土土神不得為社。至於太祝建邦國，告后土，鄭復曰：「后土，社神。」獨此說違戾特甚，啟歷代之訛謬，實自此始。按：《尚書》曰：「告于皇天后土。」孔注曰社也。《泰誓》之「宜於冢土」，亦社也。《召誥》之「社於新邑」者，亦后土也。《甫田》之「以社以方」，注：「社，后土也。」后土與社，皆地之稱。今悉疏經文之可證者而言之。《泰誓》曰：「郊社不修。」《禮》曰：「祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也。」又曰「郊所以明天道」，「社所以神地道」。又曰「郊社之禮所以事上帝」；又曰「明乎郊社之禮」；又曰「禮行於郊而百神受職」，「禮行於社而百貨可極」。若然，則社即后土，后土即社。鄭氏之釋大宗伯，既以黎所食者為是，而復有所疑而不?，於是答田瓊之問，以后土不得為社，四者之說更相背戾，而方丘北郊復為二說，終莫能定。至胡宏氏始定郊社之義，以為祭地於社，猶祀天於郊也。故《泰誓》曰「郊社不修」，而周公祀於新邑，亦先用二牛於郊，後用太牢於社。《 【[禮]】 記》曰：「天子將出，類乎上帝，宜乎社。」而《周禮》「以禋祀祀昊天上帝」，「以血祭祭社稷」，別無地示之位。「四圭有邸」，「舞雲門以祀天神」，「兩圭有邸」，「舞咸池以祭地示」，而別無祭社之說，則以郊對社可知。後世既立社，又立北郊，失之矣。此說足以破千古之惑，故新安朱氏中庸郊社，亦以社為祭地，取夫胡氏而獨以其廢北郊之說為未然。愚按：北郊不見於經，獨見於鄭氏。鄭氏之北郊，非至日方丘之祭。攻鄭氏神州之說者多，而不能辨鄭氏北郊之不經；攻合祭之說者力，而不攻以地為郊之失，亦始於王氏郊以祀天，社以祀地，謂郊為祀地，吾知其不出於六經也。《春秋》書魯之郊，止於郊天，不聞其郊地也。用牲幣於社，間於兩社，皆天子之制也。謂魯為僭郊社則可，以魯郊為祀地則不可。《雲漢》之詩曰：「祈年孔夙，方社不莫。」又曰：「自郊徂宮。」宮，社宮也。告天地之禮。郊宮為二，則《詩》之郊亦非祀地也。朱氏亦曰：「《周官》止言祀昊天，不言祀后土，先儒之言，祭社者為是，其言《周官》禮大神、祭大示，皆無明文。」是深有疑於《周官》之非全書也。或謂社不足以盡地，此蓋因諸侯大夫皆得立社，遂因此以致疑。按：「《大宗伯》王大封則先告后土」，又曰「建邦國先告后土」。謂之后土者，建國之始稱，若武成之告於后土者是也。左祖右社，親地之道也，此言社之名成於告后土之後也。先儒謂尊無二上，故事天明獨行於天子而無二事，地察故下達於庶人而且有公私焉。胡宏氏曰：「諸侯之不敢祭天，猶支庶之不敢繼祖也。諸侯之得祭地，猶支庶之各母其母也。」其說為是。且社有等差，至於州黨族閭，愈降愈少。獨天子之社為群姓而立。王社之說，孔疏謂「書傳無文，其說莫考」。陳祥道釋社后土之辨，終泥於鄭氏，至謂建邦國先后土為非社，曾不知社之未立，其不謂之后土其可乎？
祭天無間歲議
古者天必歲祭。三歲而郊，非古制也。然則曷為三歲而郊也？三歲之禮，始於漢武。其祀天也，不於泰壇而於甘泉。壇有八觚，席有六采，文章采鏤之飾，玉女樂石之異，鸞輅騂駒之靡，瑄玉寶鼎之華，其禮也侈，其用民也勞，如之何其勿三年也！至於後世，不原其本而議其末，三年之祭猶不能舉，其能力行者若唐之太宗，享國長久亦不過三四。至宋仁宗以後，始克遵三年之制。夫三年一祭，已不得為古，則一二舉者尤非禮也。蘇氏曰：「秦漢以來，天子儀物，日以滋多，有加無損，以至於今，非復如古之簡易也。今所行皆非周禮。三年一郊，非周禮也；先郊二日而告原廟，一日而祭太廟，非周禮也；郊而肆赦，非周禮也；優賞諸軍，非周禮也；自后妃以下至文武官，皆得廕補親屬，非周禮也；自宰相宗室已下至百官，皆有賜賚，非周禮也。」先儒又曰：古之郊禮，以事天也，以報本反始，以教民尊上也。天子前期齋戒，命冢宰誓百官而蒞事焉，事之莫尊者也。近世則變矣，三年而一郊，其所事者，則軍旅億醜之賞賚耳。事軍旅億醜之賞賚，則誠不專於享帝制，不一於報本。夫郊，以報一歲生物之功也，夫豈三歲一生物而三歲一報耶？古者大路素而越席，大圭不琢，大裘不飾，牲用繭栗，器用陶匏，謂德產精微，物所以稱，故其文至簡而其誠至?。近世盛鸞輅冕服珠玉金繒之飾，惟懼不華；內闕觀宮一夕之具，惟恐不工；其文至繁而其費至廣，豈所以降格天神之意耶？如是，則郊天之禮自漢而下皆非古制，禮樂百年而後興，誠能如三代之禮，其繭栗陶匏費不為甚廣，罷壇陛從祀之位，止以始祖為配，則千百年之廢禮墜樂由是而舉，豈不甚盛？其或不與祭，則如《大宗伯》所謂若王不與祭祀則攝位。鄭氏之釋量人亦曰：「冢宰佐王祭，亦容攝祭，庶幾破千古之陋，上以合於天道，而下足以解諸儒之疑議云。」
燔柴泰壇議
《儀禮?覲禮》曰：「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沈，祭地瘞。」《祭法》亦曰：「燔柴於泰壇，祭天也，瘞埋於泰折，祭地也。」《爾雅》曰：「祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。」《祭法》、《爾雅》雖各自為書，而其說與《儀禮》合者，獨燔柴無異。《周官》曰：「以禋祀祀昊天上帝， 【[以]】 實柴祀日月星辰， 【[以]】 槱燎祀司中司命、風師雨師。」夫《周官》之柴，歸於日月星辰，而以禋祀為祀天，是不與《儀禮》合也。《禮器》曰：「至敬不壇，掃地而祭。」不壇非燔柴也，掃地而祭，非周官之祀也。合《儀禮》、《周官》、《禮器》三書而言之，實有不同。自鄭氏必欲合三禮之說為一，而後人附會者，曲為之遷就。崔靈恩則謂先燔柴及牲玉於丘訖，次乃掃地而祭。祭天之法，皆於地上，以下為貴，故不祭於人功之壇。陸佃則曰，祭天之禮，升煙於泰壇，奏樂於圜丘，所以致天神也，天神皆降，可得而禮，然後掃地而祭。樂者，陽也，其聲無形，故奏於自然之圜丘；煙者，陽中之陰，其氣有象，故燔於使然之泰壇。至於禋祀實柴，有異於《儀禮》。鄭氏則云：禋，煙也。三祀皆積柴實牲，體於日月，言實柴於昊天，言禋三祀，互相備矣。其釋《覲禮》則曰：燔柴，祭天祭日也。祭天為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地靈之也。敢各疏其穿鑿，以從古《禮經》之正。《周官》之不與《儀禮》、《易》、《詩》、《書》、《春秋》合者，不止於祀天地，今止因三禮之異同，諸儒之附會，而言其非是。夫《周官》之圜丘，乃奏樂之所，非壇也。自漢而下，皆祀於圜丘，已失《周官》之意。崔氏謂圜丘即壇，為人功之壇。按釋圜丘者，為自然之丘，非人功之壇，崔說與釋圜丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴於人功之壇不可謂質，而獨掃地之祭得謂之質矣。若然，則《儀禮》之燔柴為末，而掃地之祭為本。歷考梁陳以來，不聞有祭於圜丘之下者，是崔氏之說不得以行也。陸氏謂自然者為丘，使然者為泰壇，是祀天之壇有二。愚嘗謂，合於《周官》，則泰壇之制未嘗有，合於《儀禮》，則燔柴之制無圜丘。歷代之失祀於圜丘，非是陸氏獨不能證其誤，是為二壇者亦非也。鄭氏謂禋，煙也。《詩》「生民之禋祀」，《書》之「禋於六宗」，「禋於文武」，釋者謂禋，敬也，又曰精意以享之謂也。使從鄭說，以禋為煙，則六宗之祀，不得與上帝並，而祀文武於宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴以祭天，為祭日祭地，為祭月，其說尤妄。是殆尊《周官》之書，其不可合者，遂臆說以非古禮。如夏正郊天，迎長日之至圜丘、南郊，二天帝之說，類皆若是。古《禮經》獨覲禮為天子禮，捨燔柴為祭天，則此書又如王安石之罷黜，不能以用于世。《戴記》之合於經傳者，先儒類皆取之，若王制、禮器、儒行、明堂位等篇，固有疑之者矣。獨燔柴泰壇為祭天，與古禮合，特取其說。泰壇雖不見於《儀禮》，然從古傳襲，未嘗不以壇壝為正。覲禮之壇十有二，尋周公之三壇，同墠司儀之為壇三。成去祧為壇。下至周末，齊侯為柯之盟有壇，先君適四國，未嘗不為壇，?祀天欽崇之實，其可廢壇壝哉？
郊不當立從祀議
郊有從祀，西漢未之見也。禮之失，始於建武。建武采元始之制而為之。元始，王莽之政也。王莽之失在分牢，在同祭，不聞其從祀也。杜佑尊時王之禮而深知其非，謂從祀之坐，近古皆有，梁陳及于國朝，始相沿襲。夫謂之近古者，非古明矣。開元之禮，成於徐堅之徒，而開寶所作，祖於開元，大較從祀損益，咸取於建武。今因開元所定而論著其非是。其第一壇曰五帝，曰大明夜明。以《周官》言之，五帝之祀在四郊，大明夜明以實柴；而朝日夕月之制，復見於經傳，此不得混而一之之證也。壇之第二與第三，皆以《星經》為之制。杜佑謂天有萬一千五百二十星，地亦如之，考其所祭，知其壇壝之不足以容也，遂為外官、內官以別而節其數。開寶以後，又復增五獄四瀆、風師雨師之類而併祭之。其壇愈廣，其牲牢愈繁，而其禮愈失。考於《周官》，則「大宗伯」之實柴槱燎，此又不得混而為一之證也。今考於《虞書》，其類上帝之後，則行六宗山川群神之祀，不聞其合祭也。湯之玄牡，武成之柴望，皆若此矣。《召誥》用牲於郊牛二者，后稷配天之始也。若魯之三望雖為非禮，亦皆無總祀之理。自漢而下，牲犢尊罍之數不勝其煩，其郊禮之費，竭九州之貢賦不足以供。由是，雖三年之祭，亦不能舉，壇壝繁雜，宮縣四立，有司臨事，登降偪仄，懼不能以周旋，跛倚顛仆，無所不至。昔之儒先，能議合祭天地之非，而不能正合祭群祀之失；能以親郊為是，而不能以三年一郊為非；能知牛羊供給之費廣，而不能盡角繭栗之誠愨；甚者，配帝之爭不?，遂有二配帝於壇上，依違莫從，一至於是。今若悉如三代典禮，不傷財，不害民，一歲一郊，則何憚其不可行也。
明堂與郊天禮儀異制議
晉摯虞議曰：「郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以遠祖明堂之祭，備物以薦，三牲并陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。」新安朱氏曰：「為壇而祭，故謂之天，祭於屋而以神示祭，故謂之帝。」晉傅玄亦云：「於郊尚質，於明堂尚文。」若然，則儀文悉皆有異矣。郊以特牲，明堂以牛羊。《詩》曰：「我將我享，維羊維牛。」此牲之異者也。燔柴以報陽也，猶宗廟之裸鬯也。明堂與宗廟近，則燔柴乎何有？席用?鞂，器用陶匏，象天之質也。玉爵代匏，尊罍簋俎之屬，一以宗廟，此元豐議禮之得也。郊之祭用氣也，進孰之失，始於唐。自唐以降，未之有改也。《記》曰：「郊血，大饗腥，三獻爓，一獻孰。」解者曰：「郊，祭天也；大饗，袷祭也；三獻社稷五祀也；一獻群小祀也。郊不以血，而以孰薦禮之，褻而失之甚者也。」然則，明堂之祭，其不進孰與？曰「聖人亨，以享上帝」。上帝，明堂之稱也。用於明堂而不用於郊，其義明矣。特牲少牢之始於薦孰，大夫之禮也。用大夫之禮於郊，不可也。用於明堂，近宗廟也。配群祀於郊，非禮矣。明堂，國中也，邑外曰郊，引而近之，其瀆莫大焉。尊罍，尚質也，彝以盛鬱鬯，郊得以用之也。《記》曰：「黃目鬱氣之上尊，彝得謂之尊也。」定尊罍於天地，六彝於宗廟，鄭氏之說也。開元遵而不用於郊，猶曰以質不以文，明堂宗廟之近而文物之極也，其不用也則野矣。凡此皆禮儀，文質之異，不可以不辨也。
郊非辛日議
《郊特牲》曰：「郊之祭也，迎長日之至也。」又曰：「郊之用辛也，周之始郊，日以至。」鄭玄謂：迎長日者，建卯而畫夜分也；三王之郊，一用夏正。其釋「周之始郊，日以至」，則謂魯之始郊日以至，魯無冬至祭天圜丘之事，是以建子之月郊天示先有事也。夫以迎長日為建卯，胡氏非之至矣。三王之郊以寅，則冬至圜丘之祭，是周以冬為春矣。正月正歲，猶曰以子為首，若以冬為春則非矣。蓋郊之用辛，言魯禮也。周之始郊日以至，言周以冬至而郊也。易周為魯，以附夫臆鑿之論，則大有所不可。周為周王，魯為魯公，合周魯為一禮，曷不曰魯之始郊日以至？葉夢得氏曰：「以郊為迎長日之至，下言郊之用辛，周之始郊日以至，正以別魯禮。」鄭氏反之，強以建卯為日至，甚矣其好誣也。冬至祭天，此周之正禮不可易者，孟春建寅之郊，蓋祈穀之祭。魯雖得郊，不得同於天子，是以因周郊之日以上辛，三卜不從，至建寅之月而止。魯郊殆周祈穀之郊，故左氏謂啟蟄而郊也。或曰：郊必以辛，周之制與？曰：以至日而祭，則至日非常以辛也。魯之郊雩皆辛，是用辛，魯之禮也。然則周郊非辛與？曰：周官祀大神則卜日。崔靈恩謂卜日以至為主，不吉，始用他日，是有疑於卜也。橫渠張氏謂日至不必卜日，周之始郊日以至，言日至則不容卜，言月至則有卜，卜日則失氣至之時矣，是定以為不卜日也。《曲禮》曰：「大饗不問卜。」呂大臨謂天時陰陽之至，日月素定，故不問卜；若他饗，則問卜矣。或又曰：周之不用辛，有所本與？《召誥》曰「越三日丁巳，用牲於郊」，非辛也；至異日而社，非卜也。《五經異義》、《春秋》公羊說，禮郊及日，皆不卜，常以正月上丁。成王命魯使卜，從乃郊，故魯以上辛郊，不敢與天子同也，是足以明周郊之非辛矣。歷代之月時不一，獨唐武德以冬至祀天，孟春辛日祈穀於南郊，能取二說而裁正之，號為近古，故特表而出之。
北郊議
北郊之名，不見於五經，謂北郊見於《周官》，鄭玄之論也，《周官》無北郊之本文。因鄭玄讖緯之說，而與《周官》並行者，王莽、劉歆實為之始也。先儒能攻王莽南北合祭之議，而不知立北郊之說者，始於匡衡，成於王莽，捨其大而議其細，相承謬誤，今千七百餘年矣，敢推其本始而詳言之。夫《周官》圜丘、方丘為奏樂之地，非祭之所。圜丘之辨詳矣。鄭氏祭地之法有二：夏至之日祭崑崙之神於澤中之方丘，一也；正月祭神州地示於北郊，二也。是方丘北郊為二，今合而言之，不知其何所始也。按《大宗伯》之本文，鄭氏之不能釋者有二：曰以血祭，以貍沈。以?辜則曰不言祭地，此皆地示，祭地可知。以黃琮禮地則曰禮地以夏至，謂神在崑崙者。至於《大司樂》之地示，則又曰祭於北郊。鄭氏既以方丘、北郊為二，而後人之尊鄭者，未嘗不以方丘、北郊合而為一。神州讖緯，非之者至矣，至若方丘之不為祭所，北郊之無所經見，皆泥其說而無有辨之者。或曰北郊始於匡衡，非王莽自為之說。謹按《漢志》，高帝因北畤而備五帝；至武帝時，后土猶未立；建始之際，方正南北郊。匡衡、張譚以天隨王者所居，援據《禮經》，皆自為損益。若所引祭地於泰折在北郊就陰位之說，今《戴記》無北郊之文。陳祥道《禮書》知其說之無所據，遂謂南郊祀天則北郊祭地，祀天就陽位，則祭地就陰位，以強合夫鄭氏北郊之說。夫郊非天不足以言，社非地不足以盡，二者相對，如天地之不可以合祭也，謂之郊地，其何所據哉？先儒能明祭之不可以合，而不能辨社之不可以為郊，沿襲建始之弊，自漢而降，無有知其非者。祀地之為社，詳見於后土之議。尊地之說莫先於罷方丘廢北郊，以全古禮之正。或者謂玄璜禮北方，孟冬迎氣北郊，古不得而廢。愚謂鄭氏之言人帝五精帝，於地無預。王肅之攻鄭玄，其說雖行於泰始，惜其說猶以郊丘為一。故宗鄭者多而王說復廢。馴致今日，郊社盛禮方由是損益，以承三代之正，罷北郊之謬，其不在茲乎？(錄自《清容居士集》卷四十一，《四部叢刊本》，下同)
修遼金宋史搜訪遺書條列狀
【(臣)】 猥以非才，備員史館幾二十年。近復進直翰林，仍兼史職，苟度歲月，實為罔功。
伏睹先朝聖訓，屢命史臣纂修遼金宋史，因循未就。推原前代亡國之史，皆係一統之後史官所成。若齊、梁、陳、隋、周五代正史，李延壽《南北史》，房玄齡等《晉書》，或稱御撰，或著史臣，此皆唐太宗右文稽古，數百年分裂事志，悉得全備。至宋仿依唐世，爰設官局，以成《唐書》，是則先朝屢命有合太宗文明之盛。
卑職生長南方，遼、金舊事，鮮所知聞。中原諸老，家有其書，必能搜羅會粹，以成信史。竊伏自念先高叔祖少傅正獻公燮，當嘉定間，以禮部侍郎秘書監專修《宋史》，具有成書；曾祖太師樞密越公韶為秘書著作郎，遷秘書丞，同預史事；曾叔祖少傅正肅公甫、吏部尚書商，俱以尚書修撰實錄。言剪薄弱息，獲際聖朝，以繼先躅。宋世九朝雖有正史，一時避忌，今已易代，所宜改正。昔司馬遷、班固皆以父子相傳，遂能成書；劉知幾、劉餗、劉贊咸以家世舊聞撰成《史通》、《史例》。輒不自揆，庸用條析，兼本院宋朝名臣文集及雜書紀載，悉皆遺缺，亦當著具書目以備采擇者。
一、宋太祖實錄。舊有兩本：一是李昉諸臣所為，太宗屢曾宣索，已有避忌；至真宗咸平再修，王禹偁直書其事，出為黃州。禹偁所著《建隆遺事》，足見深意。前實錄無太宗叩馬一段，後實錄增入，顯是迎合。
一、杜太后金滕之事。趙普因退居洛陽，太宗嫉之。後以此事密奏，太宗大喜，秦王廷美、吳王德昭、秦王德芳，皆繇普以死。今《宋史》普列傳無一語及之，李燾作《通鑑長編》亦不敢載。私家作普別傳，始言普將死，見廷美坐於?側，與普忿爭。其集號《巽巖集》，所宜搜訪。
一、天聖三朝正史。紀載多有謬誤，蓋修史官夏竦所為，呂夷簡受成而已，其列傳遂以寇準、丁謂同傳，所宜改正，若此非一。
一、洪邁作神、哲、徽、欽四朝史，於時高宗在德壽宮，多所避忌，立傳亦有蕪類，所宜刊削，當直書徽宗亡國之罪。
一、徽宗違盟契丹，童貫復燕城，正史迴避，所合改正。
一、徽、欽圍城受辱，北行遭幽，正史不載，所有雜書、野史，可備編纂，今具於後：
《三朝北盟會編》 靖康傳信錄》
《孤臣泣血錄》 《靖康草史》
《靖康奉使》 《靖康遺錄》
《裔夷謀夏錄》 《陷燕記》
《南歸錄》 《靖康錄》
《犯闕錄》 《偽楚錄》
《松漠紀聞》 《偽齊錄》
《起戎錄》 《痛憤錄》
《建炎復辟記》 《己酉航海記》
《建炎扈從錄》 《中興遺史》
一、元符至元祐事，趙鼎雖於紹興改正，亦有隱諱，今可考證增入者，今具於後：
《邵氏辨誣》 《元祐黨籍傳》
《尊堯集》 《丁未錄》
《符祐本末》
一、宋世九朝，莫詳《長編》而可資證援參考，復別有書，今院中《長編》不備，諸書並缺，今具於後：
《續通鑑長編》 《長編紀事本末》
《國紀》 《九朝通略》
《編年備要》 《建隆編》
《隆平集》 《元符詔旨》
《治?統類》 《兩朝國史紀志》
《東都事略》 《仁皇訓典》
《國朝會要》 《續會要》
一、太史公作世表、年表，至秦楚之際復為月表，致意極深。晉代播遷，魏宗勃起，所宜為表，以分年統。時兵火湮厄，南北三史，無所憑依，卒不能就至。歐陽修任史官之責，獨能於宰相方鎮年月譜系。蓋宰相之任匪輕，推年可以考得失，方鎮之害最重，因年可以推盛衰，宋朝興亡繇是可考。目今舊書尚有，而史院無存，今具於後：
《百官公卿表》 《宰輔拜表罷錄》
《百族譜》 《麟臺舊事》
《宰輔編年》
一、禮樂，歷代帝王不相沿襲，自聶崇義作《三禮圖》，多有舛誤。樂自王朴、李照、胡瑗、范鎮，魏漢津、房庶皆有異同。史志所載，止於一時，而諸家所陳，罔有紀載。其樂志止詳於樂髓《新經禮書》，若《元豐集議》，未之有載，其書尚在，可備討論，今具於後：
《開寶通禮》 《開寶通禮義纂》
《分門禮選》 《禮閣新編》
《太常新禮》 《慶曆祀儀》
《太常因革禮》 《郊廟奉祀禮文》
《政和五體》 《大饗明堂禮》
《鹵簿記》 【本院止有宣和。】 《濮議》
《東嚮議》
一、兵刑、徭役、漕運、度支，隨俗施政，莫敢偏廢。趙元昊用兵，保甲、義勇、保馬等制，群臣各有議論，王安石以顧役行於河北，司馬溫公以差役行於東南，各有不便。王安石青苗貸息，大壞極弊，繇是馴致靖康之禍，所宜博採奏議及食貨等書，以備作志。
《經濟集》 《群臣奏議》
《三司考》 《會計錄》
《救荒錄》 《刑統》
一、宋翰林視唐尤加清重，有雜書可補志書者：
《金坡遺事》 《翰林雜記》
《續翰林志》
一、地志，宋有成書：
《太平寰宇記》 《皇祐方域圖志》
《皇祐地理新書》 《元豐九域志》
一、纂修史傳，必當先以實錄小傳附入，九朝史傳仍附行狀、墓誌、神道碑，以備去取。
《琬琰集》 《諸家文集》
《涑水紀聞》 《邵氏聞見錄》
《春明退朝錄》 《夢溪筆談》
《龍川略志》 《歸田錄》
《續歸田錄》 《可談》
《談叢》 《師友雜志》
《童蒙訓》 《晁氏客語》
《清豐懿範》 《韓忠獻遺事》
《忠獻家傳》 《中國春秋》
《歐公本末》 《蘇魏公譚訓》
《師友談記》 《王鞏聞見錄》
《桐陰舊話》 《王沂公筆錄》
《張乖?言行錄》 《胡安定言行錄》
《王沂公別錄》 《舊聞證誤》
《唐介事實》 《范太史遺事》
《鄒道卿語錄》 《豐清敏遺事》
《文昌雜錄》 《楊文公談苑》
《麈史》 《能改齋漫錄》
《石林燕語》 《嘉祐雜志》
《東齋紀事》 《談圃》
《澠水燕談》 《避暑錄》
《王鞏雜錄》 《秀水閒居錄》
《?掃編》 《揮麈錄》 【後錄、三錄。】
《典故辨疑》 《呂氏家塾廣記》
一、諸降王當別立傳。三朝史所載簡略，宜用偽史參照作世家，倣歐陽修《五代史》例。
《十國紀年》 《九國志》
《吳越備史》 《南唐書》
《江南錄》 《南唐近事》
《蜀檮杌》 《閩王事?》
《江南野史》
一、宋代疆理，北不盡燕城，南不盡交趾，西不盡靈夏，東不盡高麗，宜仿《晉書》載記，各紀其事，當訪尋四境關涉諸書。
《高麗圖經》 《至道雲南錄》
《趙元昊西夏事實》 《交趾記》
《丙午錄》 《遼金誓書》
《國書本末》 《使遼錄》
《西夏事宜》
一、李筠、李重進本非叛臣，實漢、周之忠臣，《宋史》作《叛臣傳》所宜改正；韓通亦周忠臣，歐陽修作《五代史》不立韓瞠眼傳，議者非之。又如諸方僭竊皆宜立傳，《宋史》悉諱，今宜會粹立傳。
李順 方臘 王則 【《甘陵伐叛記》】
趙諗 【有《事實》。】 儂智高 【有《平蠻事蹟》。】
一、歐陽修作《唐書?曆志》悉取一行十議造曆之法，見於志書。宋世五朝志，《應天曆》、《乾元曆》、《儀天曆》、《崇天曆》、《明天曆》，亦號詳備，獨熙寧《奉元曆》、經元祐《觀元曆》、崇寧《占天曆》、大觀《紀元曆》，洪邁作志不能盡紀，所宜訪求。曆草見於志中，大抵曆不差不改，得其造曆更改，則後有考，民間通曆學者亦有其書，所宜搜訪。
一、神宗元豐以前，官制似唐，亦有增損；元豐以後，官階勳爵分為二途，史志雖詳，難便檢閱。
《官制新典》 《官制舊典》
《官制通考》
一、藝文志，自元豐後，該載未盡，宜以今世所行書籍備載。舊制進呈者入書目，亦當以館閣書目為主，分類補入。
自惟志學之歲，宋科舉已廢，遂得專意宋史，亦嘗分彙雜書、文集及本傳、語錄，以次分別。不幸城西火?，舊書盡燬，然而家世舊聞，耳受目睹，猶能記憶。或者謂國亡史不宜修，南方鄙儒，詎敢置論，年齒衰邁，分宜歸老田里，曠官縻職，實為罔功，而區區素蘊，亦蘄別白，以稱朝廷獎拔之厚。凡所具遺書，散在東南，日就湮落，或得搜訪，或得給筆札傳錄，庶能成書，以備一代之史。謹呈翰林國史院。謹狀。(錄自《清容居士集》卷四十一)
國學議
成周國學之制，略於《大司樂》，其遺禮可法者見於《文王世子》，三代而上，詳莫得而聞焉。漢武表章六經，興太學，至後漢為尤甚。唐制微附益之，而其制愈加詳密，今可考也。宋朝承唐之舊，而國學之制日墮。至於紹興，國學蓋廢，雖名三學，而國學非真國子矣。夫所謂三舍法者，崇寧、宣和之弊也，至秦檜而復增之，月書季考又甚。夫唐明經帖括之弊，唐楊綰嘗曰：「進士誦當代之文而不通經史，明經但記帖括投牒自舉，非仄席待賢之意。」宋之末造類不出此。
今科舉既廢，而國朝國學定制深有典樂教冑子之古意，儻得如唐制，五經各立博士，俾之專治一經，互為問難，以盡其意。至於當世之要務，則略如宋胡瑗立湖學之法，如禮樂、刑政、兵農、漕運、河渠等事，亦朝夕講習，庶足以見經濟之實。
往者朱熹議貢舉法，亦欲以經說會粹，如《詩》則鄭氏、歐陽氏、王氏、呂氏，《書》則孔氏、蘇氏、吳氏、葉氏之類。先儒用心實欲見之行事。自宋末年尊朱熹之學，唇腐舌弊，止於《四書》之註，故凡刑獄、簿書、金穀、戶口靡密出入，皆以為俗吏而爭鄙棄，清談危坐，卒至國亡而莫可救。
近者江南學校教法，止於《四書》，髫?諸生，相師成風，字義精熟，蔑有遺忌，一有詰難，則茫然不能以對，又近於宋世之末尚。甚者知其學之不能通也，於是大言以蓋之。議禮止於誠敬，言樂止於中和。其不涉史者，謂自漢而下皆霸道。其不能詞章也，謂之玩物喪志。又於昔之大臣見於行事者，皆本於節用而愛人之一語。功業之成，何所不可，殊不知通達之深者，必悉天下之利害，灌膏養根，非終於六經之格言不可也。又古者教法，春夏學干戈，秋冬學羽籥，若射御書數皆得謂之學，非若今所謂《四書》而止。儒者博而寡要，故世嘗以儒詬誚。由國學而化成於天下，將見儒者之用不可勝盡，儒何能以病於世。(錄自《歷代名臣奏議》卷一百十五)
鄭介夫
上奏一綱二十目 【篇名係編者所加。】
欽惟聖朝布威敷德，臨簡御寬，極地際天，罔不臣服，混一之盛，曠古所無。三代以降，自周至今二千年間，得大一統者，惟秦、漢、晉、隋、唐而已。秦、晉、隋以貽謀不遠，旋踵敗亡；漢、唐雖傳數十世，其間又亂日常多，治日常少。古今一統其難如此；而能保於長且久者，又難如此。毋謂四海已合，民生已泰，可以安意肆志，而不思否泰相因，離合相仍，大有可憂可慮者存也。
昔賈誼當漢文宴安之時，猶為之痛哭，為之流涕，為之長太息。方今之勢，恐更甚焉。安得如誼者復生，為朝廷畫久安長治之策？今觀朝廷之上，大臣則悠悠然，持祿而顧望；小臣則惴惴然，畏懼而偷生。含糊苟且，以求自全之計；玩歲愒月，以希遷轉之階。誰肯奮不顧身，出為百姓分憂者？然或有之，又招疑速謗，不能自容於時矣。
都堂總朝廷之樞柄，謂宜立經陳紀，為萬世法程，進賢退不肖，殖邦家根本。制禮作樂，以黼黻皇猷；崇文興義，以變移風俗，當今之急務也。卯聚酉散，因循度日，案牘紛填，剖?不暇，間或舉行一二，下侵有司，又皆不急之細事，殊欠經遠之宏規。臺察乃朝廷之耳目，振刷風采，修立紀綱，錯舉枉直，扶弱抑強，職分之宜然也。民冤載路，十詞九退，賄賂充斥，掩耳不聞，縱豺狼之肆暴，取狐鼠以塞責，謾膺搏擊之名，殊乏風憲之體。六部乃朝廷之手足，宜思官盡其職，職盡其事可也。言乎吏，則銓衡之無法；言乎禮，則文遜之不興；言乎刑，則奸慝之滋甚；言乎戶，則賦役之未均；言乎兵，則運掉之無方；言乎工，則規畫之不一。使賈生身今之時，目今之事，不知何如其痛哭流涕，又何如其長太息也！高見遠識之士，雖以斧鉞在前，刀鋸在後，其能自已於言乎？數年以來，固有指陳事實，傾吐忠蘊者矣，雖措辭不無純疵，言事各有銳鈍，中間豈無一事可行，一語可採者？往往堆案盈几，略不省察，類皆送部，置架閣庫而已。聞者扼腕，誰肯為言？於是忠直退，諛佞興，或陳說田土以要利，或進獻珍奇以希賞，或賦述大都，頌稱一統，而得官陞職，是皆無益於理亂，所當類入架閣者也，而反獲嘉賓優容之厚□。□張齊賢以洛陽布衣，太祖引見賜食，謂不如是，則上無以推納諫之誠，下無以作敢言之氣也。今朝廷合奏之事，委積滿前，動是浹旬半載不得聞奏，而得奏事者，又僅止二三大臣及近幸數人而已。言官諍士，莫得一?，清光所陳，無問可否，若抑而不奏，則終為廢紙。或事有緊切合從便宜者，必待送擬完議，宛轉遲誤，久而不?，則遂至乾休。上意不得下達，下情不得上通，萬機之來，何由盡知？此古今之通患，有國之大戒也。
介夫幼勤於學，長習於吏，備員儒泮，偃蹇無成，侍直禁垣，有年于此。田野之艱難，朝廷之利害，嘗歷既久，靡不悉知。胸中抱負，頗異凡庸。雖?近權門，不善造請，故碌碌無聞，少有知者。欲緘默無言，則上負明時，下負所學。縱瞋目張膽，羅縷自陳，則不免束之高閣，否為刀筆吏覆醬瓿而已。古語有曰：「樵夫之言，聖人擇焉。」又曰：「愚者千慮，必有一得。」或冀一言見聽，可為涓涘之助云爾。如言而足取，則施之時政，必有所裨；言無可采，亦宜恕其狂僭，以來諫諍之路。輒以所見，列為一綱二十目，條陳於後。謹投中書省御史臺以聞，仰干宸聽，臣無任瞻天望聖，激切屏營之至。
一、儲嗣
儲嗣一事，最為當今急務。自三代殷周以來，人君即位之初，必先定儲嗣，所以示根本之固，杜覬覦之心也。昔漢高帝欲易太子，叔孫通諫曰：「太子，天下本。本一搖，天下震動。」漢文帝即位三月，他事未暇議，有司請早建太子，曰：「豫建太子，所以重宗廟社稷，不忘天下也。」唐太宗嘗謂侍臣曰：「方今國家何事最急？」褚遂良進曰：「今四海無虞，太子諸王宜有定分，最急。」可謂明治亂之原，知國家之體矣。
欽惟皇帝陛下春秋鼎盛，德業方隆，億萬斯年，正當發軔之初。而拳拳愚忠，首陳儲建，則似乎不急不切。然揆古度今，未有如茲事之急且切也。朝廷之上，不知為古今常行之故實，往往視為希世之曠典，雖心知其事之必不可緩，相與鉗口結舌，莫敢發言，此愛君憂國者重為之寒心也。今皇太子天性聰明，嫡而居長，神人協贊，朝野歸心，宜早建儲宮，正名定號，所以尊崇宗社，所以培埴國本，所以鎮安天下，聖朝萬世不拔之基，實係於此。昔齊桓五子爭立，而霸業遂微；晉獻讒廢申生，至國亂數十年；始皇以扶蘇不定，致使滅宗；惠帝以繼子不明，幾至易姓。自後由此而敗亡者，不可勝計。草茅之士，猶不能忘情，而秉鈞當軸之臣，略不及此，何邪？賈誼曰：「天下之命，懸於太子。」太子之善，在於早諭教與選左右。夫心未濫而先諭教，則化易成也。皇太子嗜欲未開，心術未定，宜選擇端人正士以傅翼之，與之居處出入，教以漢兒文書，使通古今治亂之成?，明君子小人之情偽，所謂教得而太子正，太子正而天下定矣。今民家有十產之資，便欲延師訓子，為持盈守成之計，孰謂善謀國家者，不如一家之謀邪？古者建東宮，立太子，將以表異示尊，定民志，非泛然之美稱也。今諸王公子例呼太子，嫡庶親疏，略無差別。昔晉申胤曰：「太子統天下之重，而與諸王齊冠遠遊，非所以辨貴賤也。」同衣冠猶以為不宜，?可同名號哉！杜漸防微，尤宜禁絕。上下二三千年，國家之興廢安危，未有不因儲嗣一事。鑒前代已然之失，為今日庶政之先，速定大謀，使天下曉然知之，所謂先立乎其大者。大綱既求，其餘事務次第舉行，則宗社幸甚！
一、任官
古者任官之法，由儒而吏，自外而內，循次而進，無有僭踰。今中外百官，悉出於吏。觀其進身之初，不辨賢愚，不問齒德，夤緣勢援，互相梯引。有力者趨前，無力者居後。口方脫乳，已入公門；目不識丁，即親案牘。區區簿書期會之末尚不通習，其視內聖外王之學為何物，治國平天下之道為何事？苟圖俸考，爭先品級，以致臨政懵無所知。《傳》曰：「仕而優則學，學而優則仕。」不知為學，豈知為仕，心術既差，氣節何在？今隨朝吏員通儒明吏者，十無二三。天下好官盡使此輩為之，甚可為朝廷名器惜也。夫吏之與儒，可相有而不可相無，儒不通吏，則為腐儒；吏不通儒，則為俗吏，必儒吏兼通，而後可以蒞政臨民。《漢書》稱儒術飾吏治，正謂此也。今吟一篇詩，習半行字，即名為儒，何嘗造學業之深奧？檢舉式例，會計出入，即名為吏，何嘗知經國之大體？吏則指儒為不識時務之書生，儒則指吏為不通古今之俗子。儒自儒，吏自吏，本出一途，析為二事，遂致人物之冗，莫甚於此時也。
今隨朝自部典吏，轉為省典吏，又轉而部令史，部陞之院，院陞之省，通理俸月，不十年已受六品之官。而各處州縣以吏進者，年二十即從仕，十年得補路吏，又十年得吏目，又十年可得從九，中間往復，給由待闕，四十餘年才登仕版，計其年已逾六十矣。或有病患事故，曠廢月日，七十之翁未可得一官也。以儒進者，自縣教諭陞為路學錄，又陞為學正，為山長，非二十年不得到部。既入部選，陷在選坑之中，又非二十餘年不得銓注。往往待選至於老死不獲一命者有之；幸而不死，得除一教授，耄且及之矣。望為少年相、黑頭公，必不可得也。今內任以三十箇月為一考滿，即陞一等，又多是內任遷轉。外任以三周為一考，三考得一等，又有給由入選待注守闕之歲月，六年纔歷一任，十八年得陞一等，淹滯莫此為甚也。且即所見言之。如前德興縣邢主簿，竭職奉公，政聲頗著，去官之日，不辦舡資，亦可謂能吏矣。無力求陞，止淹常調，且累任困於錢穀官。今天下之公勤廉幹過於邢者，甚不為少，當路薦章未嘗及之。如前禮部高顯卿，乃侯司卿根前提胡床小廝，既無學識，又乏德行，不知稼穡，不習刑名，僅十五六年，已致身於四品。今鵷行間出於役夫賤隸若高之輩者，不堪縷數，雖知之莫有指斥之者。懷能抱德，沉沒下僚；駑才妄子，遽登樞要，似此不公，可為一慨。
昔宣帝以太守為吏民之本，嘗曰：「庶民所以安其田里，而亡嘆息愁恨之聲者，政平訟理也。與我共此者，惟良二千石乎？」太宗謂養民惟在都督、刺史，縣令尤為親民，不可不擇。如路、府、州、縣之官，實百姓安危之所係，若以內為重，以外為輕，是不知為政之根本也。久任於內者，但求速化，不歷田野之艱難；久任於外者，惟務苟祿，不諳中朝之體面。今朝廷既未定取人之科，當思所以救弊之策，在朝宜少加裁抑，在外宜量與優遷可也。今後州縣吏員，當盡取之儒學子弟，每歲令風憲官選其行止無過，廉能可稱者，貢補省、部典吏。縣則補於部，州則補於省，滿考，則部典吏發充外路司吏，省典吏發充宣慰司令史。又每歲擇其上名貢補六部寺監令史，滿考，則發充各省令史，並令依例入流。其臺院令史，從外任八品官選取，其省掾從外任七品官選取，通理內外俸月以定陛黜。縣教諭與路司吏同資，路學正與宣慰司令史同資，各從所長而委用之。百官自三品以下，九品以上，並內外互相注授。歷外一任，則陞之朝；隨朝一任，則補之外。凡任於外者，必由內發；任於內者，必從外取。庶幾使儒通於吏，吏出於儒，儒吏不致扞格，內外無分於重輕，雖不能盡選舉之規，亦足以救一時之弊也。
一、選法
選曹乃治化之原，人材所自出之地，至甚不輕選者，選擇之義也。古之選法，選其能者取之，不能者去之。今之選法，但考俸月之多寡，定品給之高下，如是而已。有虞三載考績，三考黜陟幽明；成周三歲則大計群吏之治而誅賞之，不聞三年必轉一官，三考必陞一級也。選法弊壞，莫甚於此時矣。
夫貪污無行者，皆行險僥倖之小人也，同流合污，而譽每歸之；廉介自守者，多與俗寡諧之烈士也，疾惡過甚，而怨每歸之，惟在上之人有以辨明白之耳。今必待被告經斷方指為貪污，則人之實貪污而能委曲周旋以幸免於告訐者，比比皆是，如路總管李朵兒赤、劉斡勒之徒，歷任之初，家無儋石之儲，身有斡脫之債，今皆田連阡陌，解庫鋪席，隨處有之，非取於民，何從而得？凡此者皆實貪污而未嘗經告者也。及其滿替，貪廉無別，一體給由求仕。彼貪污者，家計既富，行囊亦充，赴都縱賄，無所不至，每每先得美除。彼廉介者，衣食所窘，日不暇給，至二三年閒廢於家，雖已給由，無力投放；及文書到部，復吹毛求疵，百端刁蹬；幸而入選，在都待除，淹困逾年，饑寒不免。則急進者可以速化，恬退者反有體覆保勘之撓，是朝廷誘人以奔競也。今大小官正七以上者省除，從七以下者部注。然解由到省，例從部擬，吏部由此得開賄門。如散官職事，互有高低，有力有援，則擬從其高；力孤援寡，則擬從其低。雖以土木偶人，及考亦得陞階，更不問為人之賢愚，居官之能否何如也。既以入選，公然賣闕，以闕之美惡，為賄之高下。各官該吏，相為通融，私門投下，分擬名闕。無力之士，甘心於遐遠錢穀之除。遂致勾闌倡優，以有才為有財，以前資為錢貲之戲。每於注選時，莫不爭求其地之近、闕之美，而邊遠接連鈔庫去處，有十餘年不得代之官。民間有云：「使錢不慳，便得好官；無錢可幹，空做好漢。」因此各思苟利肥家，以為榮進之計，誰肯忍苦吞饑，自貽疏遠之斥，未免相胥為不廉矣，是朝廷導人以貪污也。
選法不公，難以條舉，且即所見言之。如丘恢，丘總管之子，父存日已授崇安縣尹，因奸囚婦斷罷不敘，閒居八年。父歿之後，改名丘魁，自稱白身承蔭，再授寧都州同知，聞者莫不駭笑。如孔文昇，係浙西廉訪司書吏，巡按常州，改作文聲，虛稱歷任學正，滿考自行體覆，捏合入府州選；又以宣聖子孫即陞太平路教授。除命已下，猶在憲司勾當。如此詐偽，而省部更不究問，實為孔門之玷，風憲之羞。又如牟應復，輕薄無行，傲狠不才，初歷下州學正，厚賂閻承旨，保稱亡宋故官之子，便得攙陞路選。自是援例者，但夤緣翰林集賢院求一保關，不問人物根?，即加虛獎過褒，關節既到，隨准所擬，小有不完，必遭疏駁。非才者陞選，負能者淹屈，欲望選法之清，人材之盛，不可得也。
古者自州縣官以上，皆天子自選，故銓曹每擬一官，必先?命於天子。天子欲用一人，亦詢其可否於執政。今乃以省部除授之官指為常選，以天子委用之人指為別里哥選。夫天下之官，孰非天子之臣，安得以一朝省而自分為兩途耶？緣常選所除，非出天子之意，而別里哥所用，又非中外推許之人，所以不能歸一。若盡以別里哥不得預常選之列，則是天子之言，得制於省部之手，太阿之柄幾於倒持矣。漢宣帝拜刺史守相，輒親見問，觀其所由，退而考察所行以質其言。唐太宗嘗列刺史之名於屏風，坐臥觀之，得其在官善惡之?，注於名下，以備黜陟。古者選官如此其精且嚴，猶不能盡得其人。今之所謂守選法者，常選少一月一日，必不許陞，歷任雖多而根?淺者，通理必降；別里哥盡指為無體例，難以定奪。殊不知常選中太半非才，俱可沙汰，而別里哥選中豈無一二可用之人才耶？不嚴其選而嚴其格，不清其源而澄其流，是不識古人選法之意也。
今宜先擇風憲官，委令常加體察，除贓濫正犯之外，有罷軟不勝任者，行止不廉者，帷簿不修者，依阿取容而無所成立者，並許彈罷。有德行可以廉頑立懦，才幹足以剸繁治劇，但一事可稱、一行可取者，並許摘實薦舉。依古法分為上中下三考，書上考者陞，中考者平遷，下考者降，不入考者黜，從憲司上下，半年或每季終，造冊開呈都省。如各官根?、年甲、籍貫、三代，已載元除，在任實跡，已見考書，解由之內，不必贅寫，止稱歷過俸月足矣，並令還家聽除，不許親齎赴都。各省逐月類咨差官，馳驛入選，令選曹自計考書之上中下，以定黜陟誅賞，然後照闕銓注，將合授宣敕，發付各省，於元籍標散。賢能者不待致力而自陞，誰不知勸？愚不肖無所容私而被降，誰不知懼？賞罰既公，?心自服矣。如民生休戚，官吏賢否，既已責任憲司，又有監察御史不時差出問事，何須重復遣使巡行郡邑？但每歲委清幹官巡按各道，專一體問風憲僚屬，有政事無取，舉劾不公者，比之有司，罪加二等。如此行之一年，選曹不得而賣闕，仕人不得而計置，臺察不得而徇私滅公，此絕弊倖之要道也。
一、鈔法
自漢以來，止用銅錢，亦用鐵錢。至前宋祥符年，始置交子。續蔡京又請創會子。今之鈔法，乃襲前宋交子、會子之舊耳，非古法也。不必究其法始何代，但可以利國濟民者通古今可行也。前宋銅錢與交會並行，以母權子，而母益貴。是時民間貧無置錐者，亦有銅錢官會之儲，無他，子母相權而行也。今國家造鈔雖廣，而散在民間者甚少，小民得之者亦甚難，無他，重失相權之宜也。夫法立一時，而弊出他日，非法之不善也，乃久而自不能無弊耳。事極則變，變極則反。能因弊更新，然後可傳之不朽。
鈔法之弊已云甚矣。天下之物，重者為母，輕者為子，前出者為母，後出者為子。若前後倒置，輕重失常，則法不可行矣。漢以銅錢而權皮幣之重，皮幣為母，銅錢為子。宋以銅錢而權交會之重，交會為母，銅錢為子。國初以中統鈔五十兩為一錠者，蓋則乎銀錠也，以銀為母，中統為子。既而銀已不行，所用者惟鈔而已，遂至大鈔為母，小鈔為子。今以至元一貫，准中統五貫，是以子勝母，以輕加重，以後踰前，非止於大壞極弊，亦非吉兆美讖也。
今物價日貴，鈔價日賤，往年物值中統一錢者，今值中統一貫。如至元鈔五釐與一分，買不成物，街市之間，無所用焉。久而不革，則至元一貫僅值中統一錢，物值錢而鈔不值錢，將見日賤一日，而鈔法愈見?滯。此弊之一，所宜急救也。
每歲發出鈔本，倒換昏鈔，止收三分工墨，可謂巧於利國，廉於取民矣。殊不知一貫出，一貫入，鈔行民間，僅有三分，而民間之鈔反損三分也。且鈔在天下，昏爛則已，何必倒換？於古亦無倒換之法。兼倒鈔之便，止是城市間一簇人?得濟。若各縣百姓散居村落僻遠之地，去城數百里，得倒換者絕少，未嘗便於小民也。且所倒昏鈔既付之丙丁，則鈔本盡成虛捨矣。?外路倒換到合燒之鈔，貫佰分明，沿角無缺，京都之下，稱為料鈔，一歸煨燼，誠為可惜。今但知可得工墨三分之利，不悟虛捨本鈔九錢七分之害，於國於民，兩有所損。將見日少一日，而民間愈無鈔可用。此弊之二，所宜急救也。
古者藏富於民，民富則國自富。唐太宗曰：「民依於國，國依於民。」刻民以奉君，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國亡，此之謂也。當今救弊之策，宜增造大德新鈔，與至元鈔兼行。大德五貫或二貫，准作至元一貫，明以大德易中統，不過扶至元之輕，以整一時之弊，鈔母既起，則物價自平矣。每歲發出各省，勿令倒換，就支作官吏俸錢和買絲料等用；?以民間所出夏稅折糧、課程贓罰諸名項錢，起解大都，以供支持賞賜及隨朝俸給，庶國家鈔本俱為實用，而鈔散天下，民亦無損，行之數年，民間之鈔不可勝用矣。鈔法既正，更議鑄銅錢法，使輔鈔而行，則國家日富，百姓日殷，隆古至治，將復見之。若造新鈔而不行銅錢，則鈔易壞爛，損之多而益之少，?難經久。造銅錢而不行新鈔，則至元太過，恐一旦行之，輕重相懸，不以為便，二者不可偏廢也。
夫鑄銅為錢，乃古今不易之法，盜賊難以?將，水火不能銷滅，世世因之，以為通寶。使法不可行，則上下二三千年間，滅棄不用久矣，何待今日始知之？言者謂鑄一錢費一錢，無利於國，殊不知費一錢可得一錢，利在天下，即國家無窮之利也。先賢嘗曰鑄錢無利，所以能久，正謂費本之多，故民間盜鑄者少。然國課自有見銅，以銅價計之，亦不至於大費工本。惟鈔用本之輕，故偽造者紛然，立法雖嚴，終莫能戢。今天下真偽之鈔，幾若相半。如不之信，但以中統鈔通而計之，自初造至住造若干，倒換已燒該若干，便可知矣。若以鑄錢不償所費，則造鈔所得工墨三分，必不了鈔局俸給一切物料之費也。言者又謂錢重不可致遠，尤為愚昧。夫國家輸運則鈔為輕費，百姓貿易則錢為利便，二者相因而未嘗相背，即子母相權之說，此理甚明，無足疑者。今究其異議之原，皆由內外官吏以利國為重，利民為輕，以至於誤天下國家也。今有陳言謂何地產玉出金，何處人家有奇珍異寶，則朝廷忻然從之，立見施行，謂其有以利吾國也。有陳言謂損朝廷一分之鈔，可為民間十分之利，或無損於國而有益於民之事，則一切視同故紙，抑而不行，謂其無以利吾國也。上下相蒙，已成膏肓，民生日蹙，?害日臻，國家雖富，將焉用之？
愚今請造銅錢，以翼鈔法，雖於國未見近利，將以大利於民耳。如一歲造鈔一百萬錠，五歲該五百萬錠。紙之為物，安能長久，五年之間，昏爛無餘，逐年倒換，盡皆燒燬，則五百萬錠舉為烏有，所存者僅工墨鈔十五萬錠而已。如一歲造銅錢一百萬，散在天下，並無消折，歲累一歲，布流益廣，雖億千萬年，猶同一日，所謂鈔為一時之權宜，錢為萬世之長計也。今鈔中明具錢貫，即是銅錢之形。古者懷十文銅而出，可以醉飽而歸，民安得而不富？今之懷十文鈔而出，雖買水救渴，亦不能敷，民安得而不貧？即此已為明驗，不必旁引曲喻以論其利害也。但比來言事者，非指陳厚利不足以聳動朝廷之聽。昔右丞葉李請造至元鈔，謂中統一張，僅可一張之用，若以至元一張抵中統五張，一歲造鈔之費，無所增益，自可獲五倍之利。以此啗國，遂行其說。豈知遺弊至於今日，鈔價既賤，而偽造更廣，數年之後，至元一張，止可當中統一張，國家未見其利，民間不勝其害，實為誤國之謀。而當時遽以為信，迄今不覺其非，亦可怪也已。聞言者請以大德鈔一貫，准至元鈔十貫，即葉李之策也，若如所言，則他日至元之弊尤甚於中統矣。亡宋自十六界加至十八界，又加為官會，以至於國亡不救，此覆轍可鑒也。彼知造至元之利可以五倍，不知鑄銅錢之利又可以百倍！夫鈔云一佰文，乃百銅錢，今民間稱為一錢；一貫文乃千銅錢，今民間稱為一兩，是一錢准為百錢，十錢准為千錢也。若以銅錢一錢自作一錢之用，則物值鈔一佰文者，可以一銅錢買之。各處月申時估云物一斤該鈔二錢者，今律以本色銅錢二錢，則二佰文鈔可得物一百斤。以原價計之，省鈔十九貫八佰文。是錢有百倍之利矣，既利於國，又便於民，猶復議擬久而不?，甚可為國乏謀臣之嘆也。如准所陳，造新鈔以扶至元之輕，罷倒換以全國家之利，鑄銅錢以通鈔法之滯，富國惠民之道，無以加此。
介夫前任湖湘司征，猥役下僚，區區忠愛，無由自達。欽?累朝詔書，節該諸人陳言，在內者呈省聞奏，在外者經由有司投進。遂於前陳已准太平策內，言有不能盡者，摘出鈔法、抑強、戶計、僧道四事，罄竭底蘊，赴湖南廉訪司及宣慰司投進。雖蒙稱善，靳於轉達，言劇明切，竟淪故紙。今附錄於各項之後，縱不獲遇於一時，必將見知於異日。有居樞要達官大臣，能以致君澤民為心者，當有取於所言。竊謂國之與民，實同一體，民富則國自富，國富則天下自平。用銅錢雖未?近利，且以富民為先。欽?先皇帝立尚書省詔文內一款節該：「世祖皇帝建元之初，頒行交鈔，以權民用，已有錢幣兼行之意。蓋錢以權物，鈔以權錢，子母相資，信而有證。欽此。」銅錢初行，民間得便，歡謠之聲，溢於閭里。僅得逾年，遽行改法。又欽?詔旨罷用銅錢節該：「雖畸零使用，便於細民，然壅害鈔法，深妨國計。欽此。」竊詳詔意，未嘗不以用錢為便，何為於國有妨？只此一語，可見姦臣之誤國矣。百姓足，君孰與不足？若便於民，即利於國。國與民相依而立，安有便民而反妨國耶？為今之計，不必取民之資以富其國，但因國之資以富其民足矣。
所謂富民之術，無他道也，當思古者民何為而富，今者民何為而貧？貧富相懸，係乎銅錢之興廢耳。農家終歲勤動，僅食其力。所出者穀粟、絲綿、布帛、油漆、麻薴、?豚、畜產等物，所值幾何？若得銅錢通行，則所出物產可以畸零交易，不致物價消折。得錢在手，隨意所用，入多而出少，民安得而不富？今窮山僻壤，鈔既艱得，或得十貫一張，扯拽不開，若肯物還鈔，則零不肯貼，欲盡鈔買物，則多無所用，展轉較量，生受百端。或婚喪之家，急切使用，只得以家藏貨物賤價求售，貨不值錢，而利盡歸於商賈之輩，民安得而不貧？
詳今用錢之便有三：一則歷代舊錢散在民間，如江浙一省，官庫山積，取資國用，可抵天下周年之稅，非為小補。二則市廛交易，不煩貼換，雖三尺孩童，亦可入市，免有挑偽昏爛疑認之憂。三則國之所出者鈔也，民之所出者貨也，鈔以鉅萬計，國不可以得民貨；貨以畸零計，民不可以得國鈔。若使畸零之貨可易銅錢，則鉅萬之鈔自然流通，此國與民之兩便也。
禁錢之不便亦有三：一則見有廢錢日漸消毀，隨處變賣，鎔化為器，滅棄有用之寶，淪為無用之銅，深為可惜。二則市井懋遷，難以碎貼，店鋪多用鹽包紙摽，酒庫則用油漆木牌，所在風俗皆然，阻滯鈔法，莫此為甚。三則商賈往來，途旅宿食，無得小鈔，或留質當，或以准折；村落細民出市買物，或背負穀粟，或袖攜土貨，十錢之貨，不得五錢之物，或應買一錢之物，只得盡貨對換，此則農商工賈之通不便者也。
以三者之便兼以三者之不便，固知銅錢誠不可廢也。即今民間所在私用舊錢，准作廢銅行使，幾於半江南矣。福建八路純使廢錢交易，如江東之饒、信，浙東之衢、處，江西之撫、建，湖南之潭、衡，街市通行，頗是利便。
愚嘗參酌古今，若以銅錢一佰文，准中統鈔一貫，一分一錢，極為酌中，亦與鈔文內貫形相符。今銅價一斤，該中統鈔一貫五佰。每一斤銅可鑄錢一百六十箇，則錢與銅價亦相等，自無偽鑄之弊矣。兼各處爐冶器具已有規，可復鼓鑄。除見管外，仍設官旋造，嚴禁民間擅鑄銅器，見存之銅，足可儘用。銅坑所出，更無盡藏。將見國家日富，百姓日殷，太平盛觀，何以加此，此特言用錢之利而已。
鈔法之弊，其害有不可勝言者。鈔，國課也，朝廷之柄用也，而與民間共之，可為長太息，可為痛哭。今民間之鈔，十分中九皆偽鈔耳。偽鈔遍滿天下，而朝廷略不動念，不知謀國之臣何如其用心也。且如一年造鈔二百萬錠，發出各省倒換，舉化為灰，止存工墨鈔三十萬錠而已。今民間富家巨室，庸僧繆道，豪商鉅賈，一家所藏，有不啻三十萬錠者。合而言之，箱篋畜藏，何止百千萬億計，非偽鈔而何？善為偽者，與真無異，雖識者莫能辨。或有敗露到官，乃造之未善，不堪使用者耳。愚嘗留杭，見買賣者就庫倒出料鈔於店戶使用，反覆觀之曰，此偽鈔也。試代以偽，反忻然而受之。杭人習於市易，尚不能辨，?乎鄉落小民哉！昔在仕途，嘗推問偽鈔公事，犯者謂一錠工本可以造鈔數百錠，獲利如此，人安得不樂為之？雖赴蹈湯火，亦所不顧。如不以為然，但更改鈔法，悉令舊鈔赴官倒換新鈔，必數百萬倍透出於原發鈔本矣。又嘗考之，自周漢以來，皆用錢幣，以珠玉為上幣，黃金為中幣，刀布為下幣。武帝用白鹿皮方尺，緣以藻繢為皮幣。後漢光武貨幣雜用布帛金粟。章帝時令天下悉以布帛為租，市買皆用之。至唐則全用銅錢，或間以縑素，不聞用鈔也。至宋朝寇瑊刺蜀，創置交子，以權一時之宜，因而行於中國。識者謂紙錢乃鬼神所用，非人世所宜，以人用鬼，固知宋祚之不長矣。不謂聖朝立法不求乎古，而循襲亡宋之舊，誠為可惜。
愚於讀書之暇，反覆紬繹，頗得其說，既乏權位，雖有其策，志不得伸，言不得達，惟有懷能抱恨而已。以紙為鈔，?難久長。如欲用鈔，必須改法，宜倣古用幣之意，以絹為之。國家立局，置匠起機，依鈔樣織成方幅，每貫自為一張，約以尺二長、七寸闊，四圍邊幅俱全。其貫文就機織成，?以五方印色關防之，取青於極東，取紅於極南，取白於極西，取黑於極北，取黃於中土，五色備具，非民間可得之物，雖欲偽為，將焉用之？然織者可作大張，難製小幅，零用自有銅錢，不必小鈔，若朝廷出納，則代以輕齎。此即子母相權之說，一則可以數十年不壞，二則偽造者不得為之，三則免倒換燒燬之煩。行之數年，成多損少，其鈔自不可勝用矣。立法之善，無出於此。故曰錢?不可用，鈔?不可改，此事有關國計，非泛泛雜律常例之比。可以富民，可以強國，可以解歲饑，可以弭外患，可以萬世開太平，真久治長安之策也。雖是群言噂沓，誰適為謀？築舍道旁，歲不我與，因循苟且，唯唯悠悠，最為政之大患也。
深慮廢錢日銷，偽鈔日廣，國計日削，大柄日移，其流禍豈淺之哉？伏願賢相名卿其疾圖之，天下幸甚。
一、鹽法
富國惠民，無出於鑄山煮海二事而已。鑄銅為錢，固乃國家之大務；煮?為鹽，雖知為重，而未得規畫之方。今隨處立運司，各場置令丞，實以課程浩大，必須另設衙門，以專管領，不知為蠹民間甚不小也。致弊百端，何可勝言。其於國家，實無所益。且如福建一道，僅抵淮浙一場，周歲辦鹽七萬引，亦設運司正官首領官吏人等，所轄一十場，批引入所鹽倉二處，官攢人吏游食之徒，不計其數，惟蠶食鹽戶而已。
今各處運司官吏，每歲輪番分司，給散工本，雖曰唱名，其實陽散陰收。纔併開煎，即以守催監裝、開?、起火、住火，比附考較封埕，巧立名色，百計科擾，場官因而倍取，鹽戶必須應付。又有總司差人催辦取數，什伍為群，不時下場追擾，若不取之鹽戶，從何而出？上下交征，通同隱蔽。戶之富者，尚堪少延，貧者無措，必致私煎私賣之弊。官司追搜，如捕重寇，只得舉家逃竄。即目逃戶已多，不敢申明，止令同?鹽丁代辦，數年以後，必盡逃矣。此鹽司之設，不便於鹽戶也。
商旅販賣，所以流通。鹽法，助辦官課，令運司賣引。鹽倉支鹽，則有照引散帖，百種需求，方得支發。纂節去處又設批引官，索瘢求瑕，恣行刁蹬。至地頭行賣，又差拘收引官，檢校多餘，無非漁獵客人而已。若鹽價高，運司官吏詭名先行攙買；或鹽價低，則勾鹽商聘賣。及有上司官與權要之家挾勢奪買，必須先儘數足，而鹽商有守半年一年不能得者。又計其引數，需要答頭錢。以客旅與官府交易，本自疑忌，豈可更加挾持？此鹽司之設，不便於商旅也。
運司關防私鹽，併遠場，毀遠?，立團煎煮，外立團軍巡綽，為法可謂嚴矣。但團軍歲一更易，何所顧藉？附團數十里，?犬不得寧，甚至掠人殺牛，樁配居民，無所不為，其能保私鹽之不漏乎？又有鹽司差人及管軍頭目巡鹽，絡繹鄉村，間遇見有鹽，不審虛實，便指為私。從其詐騙，則免公庭；少不依隨，遂成實禍。及有正犯到官者，設無賄賂，監禁經年，轉指平民，連逮無已。溪壑既厭，盡皆撒放。或至遭斷者，無非窮民。斷沒家財一半，多不過五七貫而已。有援者咸得清脫，無力者必至於罪。此鹽司之設，不便於百姓也。
運司立法，凡有私鹽生發，罪及縣州正官。鹽出於倉場，而罪歸於州縣，似此無辜，何異池魚之殃？兼鹽戶不屬有司，無相統攝，致有一等慣賣私鹽無賴之徒，結搆鹽司，上下容情，縱令不軌，無所畏憚。及與附場民戶交參住坐，便作?戶、柴戶等名色，同影占。又有民稅詭奇，規避差役，凡遇有司進會詞訟，庇稱鹽戶，沮撓官府不得施行。有必合約問之事，即以辦課推辭，動經歲月，不得杜絕。此鹽司之設，不便於官府也。
煮鹽榷課，所以資助國用。今言者但知為國興利，不知為國省力。總其所入，為數雖多，扣其所出，已費不少，何異以羊易牛，猶謂之得策耶？且以一引鹽論之，歲給工本及柴草等物，又有鹽司官吏月支俸給、般運水?之費，通以價錢准除折算，而官司月過本錢將及一半矣，此則大不便於國家者也。夫畜貓防鼠，不知饞貓竊食之害愈甚；養犬禦盜，不知惡犬傷人之害尤急。今鹽司官吏猶饞貓惡犬之為害也，宜先去之，則鼠自穴藏，盜亦屏?矣。
唐劉晏專用榷鹽以充軍國之用，觀其行事，一時莫及，後世亦無有以繼其軌者。其言曰：戶口滋多，則賦稅自廣，理財常以養民為先。又謂官多則民擾，但於出鹽之鄉置鹽官，收鹽戶所煮之鹽，轉鬻於商人，任其所之，自餘州縣不復置官。或商絕鹽貴，則減價鬻之，謂之常平鹽。其始江淮鹽利四十萬緡，季年乃六百餘萬緡，由是國用充足，民不困弊。此已驗良法，古今不能易也。為今之計，不必立奇求異，但祖述劉晏之遺規，則盡善矣。宜將鹽運司衙門及各場所設官吏團軍巡卒，盡行革罷，併入有司管領。選省部內才幹官一員充榷鹽使；於各州縣摘佐貳官一員提調鹽事；於出鹽去處設鄉官一員專掌支發。但簽取本處有抵業富家，應當亭戶，分認周歲鹽額，令亭戶自行收拾，?戶任便煎煮，隨處立倉交納，亭戶不致於逃亡，?戶可息於追剝，民戶亦免團巡誣逮之撓，既無所擾，自皆樂於應辦矣。
若非亭戶?戶而自煎者，方為私鹽，許令鹽戶告發，依條治罪。事既歸一，誰肯輕犯？如工本實為鹽司所有，而鹽戶虛受其名，得免額外苛虐，已云幸矣，雖不支工本，亦無怨也。終歲額辦鹽引，預於春季作一次發下諸路，給散各鄉官收管，令客人徑於收鹽去處支買，依時價兩平交易，聽從他處發賣，隨所至繳鹽引，自可革去買引、攬引、支鹽、分例、批引、過關一應之弊。商人獲利既厚，則販者必多，而民間亦可得賤鹽食用也。
古今鹽法，不過為辦課耳，使課而無虧，何必廣布衙門，自取多事？今鹽有定額，戶有定數，私煎有定罪，若一委之有司，取辦於亭戶，既省俸給工本，自可全收課程，官享其利，而民安其業矣。至於戶日蕃而賦益廣，鹽日多而利益博，他日之增羡，未可以限量計也。富國惠民之道，已盡於此。
一、厚俗
切自三代漢唐以來，歷數延長，雖中經變亂，至於臨危而獲安，垂絕而復續者，皆由風俗淳厚、人心固結，有以維持扶植之也。賈誼曰：「化行俗定，則皆顧行而忘利，守節而仗義。」至哉言乎！禮義不立，廉?不興，風俗日薄，人心日漓，如人之一身，已無元氣，安能長久？風俗乃國之元氣，國祚修短，係乎風俗之厚薄，所關甚不輕也。知為政之要者，當以移風易俗為第一義。夫移風易俗，莫大於禮樂教化。昔魯兩生曰：「禮樂所由起，積德百年而後可興。」自開國以來，今且百年矣。《周書》曰：「既歷三紀，世變風移。」自混一以來，今將三紀矣。以時考之，則可興禮樂，崇教化，變風俗，不可謂之太早計。而朝廷上下略不及此，苟且一時之謀，不思萬世之策，甚可為長太息也。
夫治國猶治身，既未能補養元氣，使之壯實，宜先去其蟊賊，不致於損身則可矣。且即數端大壞風俗者言之：
女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義，所以風天下。而正夫婦，王化之基也。今街市之間，設肆賣酒，縱妻求淫，暗為娼妓，明收鈔物，名曰「嫁漢」。又有良家私置其夫，與之對飲食，同寢處，略無主客內外之別，名曰「把手合活」。又有典買良婦，養為義女，三四群聚，扇誘客官，日飲夜宿，自異娼戶，名曰「坐子人家」。都城之下，十室而九，各路郡邑，爭相倣效，此風甚為不美。且抑良為賤者，待告而禁，終不能絕。若令有司覺察，或許諸人陳首，但有此等，盡遣從良。有夫縱其妻者，蓋因奸從夫捕之條，所以為之無忌。若許四鄰舉察，俾同奸斷，或因事發露，則罪均四鄰，自然知畏，不敢輕犯，此可以厚風俗之一也。
古者叔嫂不通問，所以別嫌疑，辨同異。今有兄死未寒，弟即收嫂，或弟死而小弟復收，甚而四十之婦而歸未冠之兒。一家骨肉，有同聚麀。兄方娶妻，而弟已有垂涎其嫂之想，嫂亦有顧盼乃叔之意。妻則以死期其夫，弟則以死期其兄，閨門之醜，所不忍言。舊例止許軍站續，又令漢兒不得收，今天下盡化為俗矣。若弟可收嫂，則姪可收嬸，甥可收妗，子可收母，伯可收弟婦，但有男女之具者，皆可為種嗣之地，縱意所為，何所不至？此風甚為不美，除蒙古人外，所宜截日禁斷。有兄亡而嫂願改志及守志者，並聽。如收以為妻，則比同奸罪更加一等。此可以厚風俗之二也。
夫紀綱名分，禮之大經。賤以承貴，下以事上，明君子小人尊卑之分限也。今有人家年深奴婢，或需求不獲，或索去不能，欺蔑傲慢，不聽驅使。纔加捶撻，便成讎恨。未免巧撰非違，以誣其主。官府未明其虛實，主奴必須同跪於庭。或攀指閨門婦女，貴賤不分，污言無忌，縱得解釋，何面同處？?南北之風俗不同，北方以買來者謂之軀口，南方以受役者即為奴婢，各因其俗之舊，則化易行也。故唐法奴告主者皆勿受。若縱奴告主，名分不立，此風甚為不美。除謀反、大逆、謀故殺人，許令陳首，其餘一切事務並不得告，有司亦不得受，此可以厚俗之三也。
夫孝始於事親，中於事君，終於立身，故自天子達於庶人，莫之能易。今有父母俱存，而諸子便已分居析爨，又有職官歷任，棄父母而攜妻子。昔人三釜之祿為養親也，不顧其親之養，大行已虧，安能治民？又有父母、祖父母訃音入耳，略無哀容，或馳价奔喪，而居官自若。又有親方垂絕，不事津送，且娶婦聘女，恣為酣歌。又有鶴髮之親在堂，而牽於求名營利，至十數年於外，而喜懼罔知，略不動劬勞之念。此皆絕滅大倫，去禽獸者幾希。夫三年之喪，天下通喪也。古人云：「求忠臣於孝子之門，未有不孝其親而能忠於君者。」又云：「於所厚者薄，無所不薄，未有薄待其親而能厚於他人者。」此風甚為不美。古者明王以孝理天下，由身先之也。又聞古者宗廟，四時之祭祀烝嘗皆天子親享，不敢使有司攝也。伏望檢討舊典，親行享廟之儀，此謂追遠，而民德歸厚矣。仍令天下無論官庶之家，有親在而諸子忍於分析，及居官客外，而違於生事死葬者，並坐以不孝之罪。凡遇父母、祖父母之喪，並令守制終服。如有告閒養親或棄官廬墓者，各從所性，俟其孝行顯然則優加褒獎，此可以厚俗之四也。
父子夫婦，乃三綱五常之大者，百世不能以損益也。今鬻子休妻，視同犬豕，賤賣貴買，略無惻忍。雖有抑良買休之條例，而轉賣者則易其名曰「過房」，實為軀口；受財者則易其名曰「聘禮」，實為價錢。今大都、上都有馬市、羊市、牛市，亦有人市，使人畜平等，極為可憐。是朝廷虛視其禁，而明開其門也。夫民之安於田里而不好作亂者，以妻子可戀生理足惜耳。若父不以子為子，夫不以妻為妻，朝為骨肉，暮即岐路，六親不保，恩情已絕，推是心以往，則子棄其父，妻棄其夫，弟棄其兄，為下者疾視其長上，綱常之道，蕩然不存。此風甚為不美。所宜嚴行禁絕，無分買者、賣者、引至者，並一體斷治；並坐本貫官吏以虧失戶口之罪，使各相保守，無棄天倫，此可以厚俗之五也。
古者定服色，所以明貴賤，陳卑高。今衣冠一體，貴賤不分，服色混殽，尊卑無別。如繡金龍鳳，帝服也，而百官庶人皆得服之；明珠碧鈿，后飾也，而閭閻下賤皆能效之。若騶從廝役，囊有一金者，便可以乘肥衣輕。雖德行道藝缾無儲粟者，亦甘於徒步敝縕。如主奴同出，先與後之分耳，或聯行並轡，不辨誰主誰奴；官吏雜處，坐與立之殊耳，或閒居促席，不知孰官孰吏。上下無差，冠履倒置，此風甚為不美。宜以九品之官，定為九等；士、農、工、商、僧、道，定為六等，下而臧獲，定為一等，使服飾各安於分限，貧富不得而僭踰，此可以厚俗之六也。
凡此數者，皆時政之急先務，邦國基本，實繫於斯，顧在朝廷力行何如耳。德風所加，靡如草偃，令行禁止，誰敢不從？所謂道以政，齊以刑，民知遠罪而未至□，革心化行，俗變之餘；所謂道以德，齊以禮，民日遷善而不自知。風俗既淳，人心自固。各遵德義，視法如讎，欲挽回唐虞三代之風不難矣。
一、備荒
凶年饑歲，古不能免，每每亂亡，由此召之。是以牧民之官，常切究心備荒之策，至甚詳密。古者無三年之蓄，曰國非其國也。三年耕餘一年食，九年耕餘三年食，故堯有九年水，湯有七年旱，天下不至於亂，民生不至於乏者，以備之有素也。
國家混一以來，年穀屢登，民無菜色。間有不稔，未見深害。所以上下偷安，不為經久之思。萬一遇大水旱、大凶歉，饑饉相因，骨肉不保，戶口星散，盜賊雲起，將何策以救之？今民間一年耕僅了一年食，雖有餘糧，亦不愛惜。如近年河南小荒，江淮一水，便已蕩析流離，無所依歸。今山東八路被?闕食，朝廷撥降鈔三萬錠，委官計戶見數，大口二斗，小口一斗。賑濟兩月，續據報到闕食戶四十六萬四百餘戶，大小口一百九十萬四千有零，該米六十七萬三千九百八十石，折支鈔三十三萬四千八百餘錠，亦可謂善政矣。
然民生不可一日無食，七日不食則死，安能忍饑以需賑濟？若待所在官司申明聞奏，徐議拯救之術，展轉遲誤，往往流亡過半，此不可一也。?荒之地，自冬而春，春而夏，直至秋成，方可再生。縱得兩月之糧，豈能延逾年之命，此不可二也。天雖雨玉，不可為粟；家累千金，非食不飽。若給以見糧，猶能濟急。今散以鈔物，非可充饑，縱有鈔滿懷，而無米可糴，亦惟拱手就死而已。官雖多費，而惠不及民，此不可三也。無預備之先謀，至臨危以立策，雖有上智，無如之何。今京都之下，達官大家亦無儲蓄，百工庶民皆是旋糴給爨，朝不謀夕。只今米多價平，尚且不給，設使價起，更值凶荒，盡為填壑之饑殍矣。此皆可為甚慮者，而執政恬然不以加意，識者為之寒心。
伏?《至元新格》，諸義倉本使百姓豐年儲蓄，儉年食用，此已驗良法，其社長照依原行，當復修舉。文非不明也，意非不嘉也，越十三載未見舉行。朝廷泛然言之，百官亦泛然聽之，不過虛文而已。漢立常平倉，穀賤增價而糴以利農，穀貴時減價而糶，民以為便，二千年間皆則而效之。朱文公嘗行於浙東，最為得法。每歲秋成，官司給錢，依時價收糴入倉。次年饑時，依原價出糶，錢復歸官。官無所損，而民有所濟。備荒之策，無出此者。
然此法不可行於今矣，何也？貪官污吏，並緣為奸。若官入官出，民間未沾賑濟之利，且先被打算計點之擾，及出入之時，又有?減百端之弊，適以重困百姓也。宜於各處驗戶多寡，或一鄉一都，於官地內設立義倉一所，令百姓各輸己粟，自掌出入之數，不費官錢，可免考較。民入一石之粟，自得一石之價，不費於公，亦無損於私。雖不若官支價錢之為便，然為倣古酌今之良法也。猶慮風俗不古，急義者少，豪家巨室，為富不仁，惟想望饑年，可以閉糴要價，誰肯以陰德濟人為心？若令自願，必無應者。亦須官為立式，有地百畝之家，限以一歲出粟一石，如有好義願自多出者聽，悉令出等。甲戶執其綱領，擇鄉里能幹者效其驅馳。歲添新粟，則旋廣倉廩。每遇闕乏，如取諸寄而已。夫收支出入，既無預於有司，若其規畫未至，必須助以官府之力。或掌事任勞之人自有侵欺，宜令司縣官依竊盜例科斷追理；或司縣官因而挾勢借貸，宜令巡按官依枉法贓例定罪，徵還本色。若所在官司有能勸率成效，令合屬上司開具保舉，優加陞賞，誠為安民定業之長策，經邦貽謀之要道。雖言近迂緩，而事實急切。如今年之荒，特其靡耳，所可憂者，正在他日。毋謂不及於目前，而藐然置之度外也。然此事非二三年未能有成，而目前之急，必思先有以救之。廟堂之上，皆知為今日急務，不過坐待其斃，未聞處置之方略。雖官司賤價賑糶，以有限之米，應未已之荒，長計將安出？若勒令隨處富家平糶，則流害滋甚。大戶縱賄而求免，小戶力貧以奉行，徒資官吏之買賣，初無濟閭里之危急。言者請給鹽引和中客米。往年發珠子引，鹽商失陷，至今怨黷，豈堪再虛以米引耶！縱令優利數倍，亦所不欲也。今被?之處雖多，而江淮、湖廣亦皆稔熟。及此收成之餘，急為立法，收米四百餘萬石，半運赴都，半留隨省，以備明年之荒可也。
宜倣漢時輸粟為郎之例，發下從七品、正從八品虛名?牒四千道，實擬散官遙授職事，分給行省，填名類報。從七一千道，每名米六百石；正八一千道，每名米四百石；從八二千道，每名米三百石，可得米一百六十萬石。天下之富而好名者皆爭趨之，既非常調，亦無礙於選法也。又倣宋時官賣度牒之例，除西番僧外，發下度牒三十萬張，散之各路。凡為僧道，悉令例給，自至元十四年始截日終，出家者每名入米十石，可得米三百萬石。歸附以來，僧道兼無憑據，糧不輸官，儲積最厚，使少出所餘以濟饑歉，亦無損於教門也。二者但費朝廷之一紙，不動聲色而數百萬糧可立而致矣。舍此不行，他未見其策也。
夫鬻爵濟時，雖非令典，稽之古史，亦匪創行，然可暫不可常也。度牒之法，今後出家者，每人納米四十石，永著為令，寬以二三年，義倉既成，儲蓄自富，可高枕而無憂矣。
一、定律
律者，所以齊天下之動，至公大定之制也。?陶作士，明於五刑；穆王訓畫，罰屬三千。綱舉目張，井然不紊。故百官奉法，各知所守而不敢踰；百姓視法，各知所避而不敢犯。自三代而下，國家立政，必以刑書為先。歷觀古今，未有無法而能一朝居也。
今天下所奉以行者，有例可援，無法可守，官吏因得以並緣為欺。如甲乙互訟，甲有力則援此之例，乙有力則援彼之例，甲乙之力俱到，則無所可否。遷調歲月，名曰「撒放」，使天下黔首蚩蚩然，狼顧鹿駭，無所持循。始之所犯，不知終之所斷，是陷之以刑也，欲強其無犯得乎？內而省部，外而郡府，抄寫格例至數十冊，遇事有難?，則檢尋舊例，或中無所載，則旋行議擬，是百官莫知所守也。民間自以耳目所得之敕旨條令，雜採類編，刊行成帙，曰《斷例條章》，曰《仕民要覽》，各家收置一本，以為準繩。試閱二十年間之例，校之三十年前，半不可用矣。更以十年間之例，校之二十年前，又半不可用矣。是百姓莫知所避也。
孔子曰：「刑罰不中，則民無所措手足。」今者號令不常，有同兒戲。或一年二年前後不同；或綸音初降，隨即泯沒，遂致民間有一緊二慢三休之謠。上無道揆，下無法守，不聞如是可以立國者。京都為四方取則之地，法且不行，?四方之外乎？如往年禁酒，而私醞者比屋有之。酒益薄，價益高，而民益困。又如禁牛，而私宰者愈多，輦轂之下，十家而八。又如奸盜殺人，必不可赦，而每歲放圖魯木，以此人心輕於犯法。又如婚姻聘財，明有官庶高下折鈔之例，而今之嫁女者，重要財錢，品官富人或索七十錠、一百錠，市庶之家不下二三十錠，更要表裏、頭面、羊酒等物，與估賣軀口無異。又如買賣田宅，舊有先親後鄰之例，而今民業多歸勢要，雖親與鄰，不得占執。告到官府，無力與競，業在豪家，終為所有，推此數端，天下概可知矣。
今有司每視刑名為重，而婚、田、錢、債略不加意。殊不知民間爭競之端，無不始於婚、田、錢、債，而因之以至於奸盜殺人者也。憲司巡按每以贓罰為重，而一切民訟，略不省察。殊不知百姓負冤，上無所訴，是開官吏受贓之路也。審囚?獄官每臨郡邑，惟具成案行故事，出斷一二，便為盡職。不知大辟以下，刑名公事甚不少也。路縣官吏，未飽其欲，每聞上司官至，則將囚徒保候，審錄既畢，仍復收禁，此皆無法之弊也。
又兼衙門紛雜，事不歸一，十羊九牧，莫知適從，普天率土，皆為王民，豈可家自為政，人自為國？今正宮位下自立中政院，匠人自隸金玉府，校尉自歸拱衛司，軍人自屬樞密院，諸王位下自有宗正府、內史府，僧則宣政院，道則道教所。又有宣徽院、徽政院、都護府、白雲宗，所管戶計諸司頭目，布滿天下，各自管領，不相統攝。凡有公訟，並須約會，或事涉三四衙門，動是半年，虛調文移，不得一會。或指日對問，則各私所管，互相隱庇，至一年二年事無杜絕，遂至於強凌弱，?暴寡，貴抑賤，無法之弊，莫此為甚也。
昔先帝時，嘗命修律，未及成書。近議大德律所任非人，訛舛甚多。今宜於臺閣省部內，選擇通經術、明治體、練達時宜者，酌以古今之律文，參以先帝建元以來制敕命令，採以南北風土之宜，修為一代令典，使有司有所遵守，生民知所畏避，國有常科，吏無敢侮，永為定制，子孫萬世之利也。諸色衙門投下頭目，除管領錢糧造作外，無問大小詞訟俱涉約會者，並令有司歸問，以望政歸一體，獄無久淹，可謂成物之簡能，太平之要道矣。
一、刑賞
夫賞慶刑威，國之大柄。刑威不加，則人無所畏；賞慶不明，則人無所慕，二者不可偏廢也。古者立刑，必先施於贓吏。蓋贓吏為患，甚於酷吏之肆虐，酷吏雖為少德，人猶得而避之；贓吏徇私滅公，人之受害尤甚。國法之不得行，民冤之不得伸，上情之不得下達，善政之不得及民，皆由贓吏有以蠹之。先去贓吏，猶除草必先去其根也。贓既不行，則刑自平矣。
昔國家定為枉法不枉法之例，今則枉法者除名不敘，不枉法者並殿三年。制法雖明，而犯者未已，終莫能禁其萬一也。賈誼曰：「禮者，禁於將然之前；法者，禁於已然之後。」既不能革其心，使自無所犯，又未能使之畏法而不敢犯，是為兩失之矣。且如司縣官困於正從七品八品間，終老無受宣之望；吏員困於路縣，終老無受敕之期。凡人之自愛其身，而重於犯法者，以清議之可畏，前程之尚遠也。既無所畏，又無所慕，則仕而為貧耳，復何所惜，欲責以無貪，不可得也。若其家業已成，資蓄已富，雖除名，雖殿三年，不足介意。近見江西有路司吏，因賊情事受鈔五百錠、金銀一箱，一夕挈家而去，不知所之，意謂累路吏月日老死不得一官，不若多得鈔物，可為富家翁也。又見各處有州、縣官，不顧名節，縱意侵漁，大小民訟，商賈納賄，不幸而因小贓告發，雖行定罪停罷，今在閒居，已成巨室。縱不再仕，亦可了終身之計也。似此之類，何可勝數。
在昔有刺配籍沒之法，文其面則終身不齒於鄉里，籍其資則全家不免於饑寒，治贓吏無出此法之善也。然朝廷未嘗無刺籍之法，如累朝宰執近臣，多已被罪籍沒。豈此法獨行之隨朝，而不可行之外任？又兼有強盜刺額、竊盜刺臂之法矣；其贓吏之害及百姓，尤甚於強竊盜之害止於一家一人而已，豈此法獨施之強竊盜，而不可施之贓吏？彼之受贓不顧者，將以肥其身，利其家，養其妻子耳。若使身陷刑戮，田宅為空，妻子不保，雖不除名，不殿三年，亦不敢輕於干禁也。今後無分內外大小官吏，但是贓狀明白者，吏則刺面配役，官則免刺流徙，所有家財、田宅、奴婢，並令盡數沒官，庶贓吏知憚而犯者鮮矣。
夫法為小人而設，非為君子也。君子之人，必不自同於贓吏；而贓吏之法，必不及於君子。立法非過於嚴也，治小人之法，當如是耳。然今日之政，不患罰之不至，而弊於賞罰之不公；不患貪者之難制，而病於貪廉之無別。贓吏固嚴其罪矣，而廉吏則未見其賞也。今省部置立過名簿，不聞有功績簿；憲司歲報贓罰冊，不聞有廉能冊。夫人性不大相遠，利欲人之所易動，苦節人之所難能，豈以功績廉能為不美哉？謂暴無傷，謂善不足為也。若為善而無以勸，則皆相習為不善矣。舜去四凶舉十六相，而天下大治，非罰之少而賞之多，使善者並進而惡者自化也。明王施政，猶天地之於萬物，雨露以滋養之，而後雪霜以肅殺之。有雪霜而無雨露，非所以化育；有刑罰而無恩賞，亦非所以為政也。
朝廷昔有封贈之條，該具雖明，而舉行未見。今後無分內外大小官員，有一廉如水無擾於民者，令風憲官從公保舉，申臺呈省，俾同實跡，優陞一等，歷一考則封贈其父母；再歷一考則封贈其妻妾。但才德公勤有一可稱者亦如之。不過費朝廷一紙之虛名，而可以收激勵人材之實效，使居官報役者，明見贓吏之被禍，及其身，及其父母妻孥，盡不免於戮辱；又見廉吏之蒙福，及其身，及其父母妻妾，俱得享於榮華，誰不願趨榮而避辱，捨貪而從廉？不待畏法而不敢犯，舉皆革心而自無所犯矣。
一、俸祿
孟子曰：「祿足以代其耕也。」在官者不耕而食，故制祿以代之。祿有不及，何以養廉？漢宣帝詔曰：「吏不廉平，則治道衰。」今小臣皆勤事而俸祿薄，欲無侵漁百姓，難矣。
近來貪官污吏習以成風，祿之有餘者，則視為儻來，略無撙節之心；祿之不足者，則借曰無可養廉，恣為侵漁之地。上下交征，相承為例，廉?道喪，不覺其然，宜思所以整救之可也。
時務所急，雖未專在此，而祿之不均，自是朝廷一大缺政。今親民之官該俸十兩者，給職田二頃，獨江南半之。南地非肥，北土非瘠也，?江北少囂訟之風，江南多豪猾之俗，而給田乃有重輕，此祿之不均一也。顧茲中外管軍管民務站各色官，均為任君事也，均為食天祿也，而職田獨與路、府、州縣及廉訪司官，而餘弗之及，於此何薄，於彼何厚！此祿之不均二也。今各處職田，原有官田則有之，原無官田則無之。又雖有官田而不給為職田者。有職田處，除絲、麻、豆、麥外，所收子粒，路之正官不下八百石，微如巡檢，亦收一百餘石。無職田處，浪得職官之名，不沾顆粒之惠。而?外任俸鈔從五品止三十兩，從六品不滿二十兩，如九品止十二兩，以俸鈔買物，能得幾何？十口之家，除歲衣外，日費飲膳非鈔二兩不可。九品一月之俸，僅了六日之食，而合得俸鈔，又多為公用掯除，若更無職田，老?何以仰給？又如小吏，俱已添俸添米，舊請俸鈔六兩者，增作八兩，每鈔一兩，月加米一斗。以此比之，則六品以下之無職田者，反不如一小吏也。饑寒相迫，欲律以廉得乎？此祿之不均三也。今內任俸鈔倍於外任，而京城之間，尋常米價亦是半錠一石，飲食衣帛，件件窮貴，以鈔數計之，雖多一倍，以日用計之，實無外任一半所得，?無職田可以供贍！如外任三品官，月得俸鈔八十兩，職田米八百石，一月該米六十餘石。至如九品亦收職田米一百石以上，一月得米近九石之數。隨朝三品官，月請俸鈔三錠一十五兩，既原無職田，又不添俸米，而四品官除俸鈔外，月增米一石九斗五升。由此言之，則隨朝三品四品之官，反不如外任九品簿尉之俸，此祿之不均四也。
制祿不均則人心不一，放辟邪侈，無不為已，其流弊可勝言哉！且俸祿一事，自歸附以來，言者不知其幾矣，而所言俱不得其要；朝廷舉行亦不知其幾矣，而所行皆未底於平，一番更變，又是一番行，終無補於缺政之萬一也。中朝冗職，固難枚舉，如各處巡檢，各路提控案牘，歲收職米尤為虛費。隨縣置尉司簽弓手，以專巡警，又有分鎮軍官以助之，何須贅設巡檢司？甚而一縣之內，有設三四處者，徒蠹民間，無濟官府。隨路既有經歷、知事，足任案牘，又令行省贅差一員，徒蠹官府，無益民間。茲類頗多，皆合汰去，既可省俸，又可以清選法也。如處州、徽州等路總管，無職田可收，縱令每月增米一石五斗五升，而省劄人員一月反得米八石有零，似此不平，朝廷何嘗知之？當今之弊，不在俸祿之薄，而在俸祿之未均；不患俸祿之不敷，而患設官之太濫，均有餘以周不足，取濫設之米以給合設之官，則國無所損，而官有所利矣。
議事之臣，日夜講求俸米之說，謾爾紛紛，莫窮要領。其有俸鈔，有職田，則過於厚；無俸鈔，又無職田，則過於薄。尸位素餐者空負縻廩粟之譏；服勤輸力者，乃有飯不足之嘆。若能裒多益寡，截長補短，職田所收，自可敷用。今有額外多費二十八萬餘石糧，徒於國儲大有所損，實於官吏未見其益。且丞相職居人臣之右，每月得俸八錠有零，一日之俸不滿十四兩，若倣晉之何曾日食萬錢無下箸處，雖罄竭私帑，亦不能自給矣。
天子立相，必須厚祿以優崇，大臣律身，自宜戒奢而從儉，豈可先處以約而薄其所養哉？今俸自三錠以上者，不得添米，官益高而俸益薄，甚非尊尊貴貴之道也。又如隨朝大小官及各處行省、宣慰司，皆是樞要重臣，既無所取於民，又無職田可收，縱添些少俸米，何足為養廉計？君子猶良驥也，欲責之日行千里，又不飽以芻菽，世無是理也。宜盡取原撥職田，合收子粒錢糧，官為收貯，將中外合設人員，分別差等而普及之。隨朝官吏俸給雖厚，米價則窮，凡俸五兩，月給米一石。外任官吏俸給既薄，米不值錢，凡俸五兩，月給米二石。五兩以上，隨俸加之。不願支米者，則隨時價准之以鈔。內外臺察院、廉訪司，事煩而形神勞，官清而交往絕，比之有司，量加優添，所以重風憲也。和林、上都、山後、河西諸州城，不係出米去處，照依本處時估折價，不當拘以二十五兩，所以重邊鄙也。無分軍民各色官吏，但請俸錢者，隨所給鈔數，按月支米。原無俸錢者，隨所授品從，依例增支。將官收職田錢糧，先盡外任數足，其餘剩者，盡令起運赴都，以給隨朝官吏。計其所得，倍多於前，又可無過費太倉之粟，此所謂利國利官之要道也。其祿既均，其政自平，免致饑寒之憂，自存廉?之節，然後律之以贓貪之法，彼亦不得而有辭矣。
一、求賢
治天下無他道，得人而已矣。《詩》曰：「得賢則能為邦家立太平之基。」《書》曰：「野無遺賢，萬邦咸寧。」自古及今，國家之興廢，世祚之長短，係乎君子小人之分。用君子必治，用小人必亂，不待縷數詳陳，雖三尺之童，亦知此語也。
欽?明詔，有德行才能不求聞達者，具以名聞。上意非不勤也，未有一山澤之賢，布韋之士，得進於朝廷者，豈四海之廣盡無其人耶？天之生才，代不乏絕，何嘗借才於異代？不患無才，所患求之之道未至耳。待其自求而後用之，求進者必非佳士。其有異才者，必不肯自鬻其身也。混一以來，中外薦舉，紛奏迭章。而取好人之使，接踵交驛，類皆猥瑣齷齪之輩，次則庸醫繆卜及行符水、售妖術之流耳，未見得一真好人也。古語云：「達視其所舉。」又云：「惟賢知賢。」薦引者己非好人，安能識一真好人耶？?賢才之生，散在四方。古今大賢，多產於遐陬僻壤之地，出於閭閻寒素之家，雖明君哲輔不能周知，豈?廊之內，跬步之間，所能盡天下之賢？今朝廷選人，省部臺院互相推舉，見任者既罷，前廢者復起。往來除授，不出眼前數輩而已。使皆賢也，尚不足以舉政，?未必皆賢耶！既不取人於寒微，又不歷試其能否，數年之後，舊人已死，來者又皆不經事之少年，無仁賢則國空虛，識者之所甚憂也。
唐太宗征高麗，得薛仁貴。謂曰：「諸將皆老，思得新進用之，不喜得遼東，喜得卿也。」蓋天下之才猶水焉，浚導其源而疏通其滯，則取之不竭，未見其窮也。三代漢唐以來，有鄉舉、里選，有孝廉科、賢良方正科、進士科、武士科，又有任子軍功之例，進取之途，非一端也。廣以取之，而後精以擇之，則賢否判然矣。故賢者於此時不求而自至，非樂於求進也，乃?於明時不見用也。當今既無廣取之科，又無精選之法，取人於吏，他無進身之階。海宇之中，山林之下，懷瑾握瑜，韞?自珍者，甚不少也。如郡縣之吏，或以市井小輩，或以僕御賤夫，皆頑頓亡?之徒，技止於刀筆，力困於期程。彼磊落之才，必不肯屑就明矣。如朝中小吏，若非達官之瓜葛，即是見役之梯引，爭附炎門，自同輿皂，皆游惰無知之子耳。或有生?而至者，以文學結交，?難投合；非禮物贄見，何足動人？又豈貧者之所能辦？彼有志之士，必不肯苟合亦明矣。
昔田千秋一言寤主，即登侯相；鄭然明一言見知，便獲賞識。古今際遇，往往皆然。若必待肥羊美酒以為先容，幣帛筐篚以將其厚意，則千秋老死於郎官，然明終役於堂下而已耳。仲弓問政，孔子答以舉賢才。又問：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所知。爾所不知，人其舍諸。」蓋四方之賢，有得於所見，有得於所聞，有得於人之所見所聞。其所知者有限，所不知者無窮。取在取人之知以為已知，非為平生歡半面雅，而後謂之所知也。
今朝廷上下，不問何人為賢，不知賢為何物，但以巧令迎合，即為精細；以勤奔走，善枝梧，即為了得；以久出門下包苴追往，即為知識好人。所知者止此，所舉者亦止此。而使此流皆得以居官治民，祇見人才日少，政事日乖，紀綱日壞，不可得而復整矣。使一路一縣一衙門之內，止得一真賢委而用之，何政不舉，何事不辦？不浚其源而澄其流，不端其表而正其影，雖日夜紛更，徒勞無益也。宜令各道廉訪司、隨路文資官採訪遺逸，無問已仕未仕、見仕在閒，但德行可取，才能足稱，卓然為鄉里所敬及郡邑有聲者，不限員數，具以名聞，待以不次之擢，任以繁要之職；兼內外臺設監察御史五十餘員，各令歲舉一人，重責執結，如大失舉，甘當罷職不敘，必然不肯徇情容私，以自貽身禍也。賢者遭時，喜於自效；朝廷得人，足以分憂。古者明良相逢之盛，復見於今日矣。
一、養士
自唐、虞、三代、春秋、戰國以來，王宮國都，下及閭巷，莫不有學。由閭塾而升之黨庠遂序鄉校國學，自月書季考以至三年大比，興賢能而爵之祿之。漢唐以後，崇尚益加，建太學贍生徒，至億萬計。如六朝之紛擾，南北之戰爭，亦未嘗一日廢學。而公卿大夫，有不出於學校中者，雖處尊榮，終身為?。是以古今用人，必從學校，捨此他無取焉。
欽睹明詔，學校之設，所以作成人才，仰各處正官教官，主領敦勸，嚴加訓誨，務要成材，以備擢用。仰中書省議行貢舉之法。今內而京都，外而郡邑，非無學也，不過具虛名耳。京都立國子監，設生員，無非貴遊子弟，群居終日，句讀未通，已登仕版，欲冀成材，實不可得。若真欲取材於監中，豈二三十輩乳臭無知之子所能盡之耶？在學諸生，既無出身之定例，宜乎來者之不多。所設伴讀，又不擇人，重賂監官，賸出陪堂，便得入名。更不知所伴所讀者何事，惟想望部領史儒學教授而已。朝廷養士為國家深長計，乃令每月梯已出陪堂鈔一十五兩，勢家官族，視此為輕，貧儒寒生，何所從出？今朝廷每歲竭內府太倉以贍怯薛，以錫僧道，豈少十五兩鈔而靳於樂育人材耶？朔望奠謁，已為簡慢，春秋二丁，但揭碑刻，宣聖一本，破官錢，辦祭物，略無禮儀之可觀。以杯酒腐肉為德色，鹵莽滅裂，莫此為甚。隨路立學，例設教授，凡隸文廟錢糧，獨不考較計點之目。朝廷待士亦云厚矣，何乃不體上意，務為苟且，以偷盜侵欺為能事，以積日滿考為盡職？書單作支，破食甚?，坐齋習讀，不見一人。每歲租入，僅以供給教授、正錄、直學、吏胥數家而已，生員子弟，並不沾升合之惠。學校已為虛設，又立一儒學提舉司，上不能承流宣化，下不足儀表後進，尤為冗濫者也。且今之為教授者，失於遴選，薰蕕並進，有犯贓十惡之徒，有市井無賴之輩，亦有江湖間說相談命技術之流，及有新進少年，假儒之名，全不通文理者。主領不得其人，安能責成其效？
夫學官與有司官不同。儒者以行為先，若於士行稍虧，聲?不美，便難居以師儒之職，何待被告取招，然後明其非儒也？臺憲上司，特以儒官之故，每加優容，誠為過矣。如邵文龍，乃黃班塘之賊黨，起身微賤，兩遭杖?，不軌之行，鄉里不容。因奸易妻，蓄女為妾，閨闈之醜，路人皆知。初任建康，再任平江，皆多士之區，為諸郡之甲，而使此輩居之，豈不為明教之玷，士流之辱？又如方平，因為人奴，久留都下，夤緣詐冒，兩除教授，並不到任。在都以結攬公事為活，每日宿飲於生子人家，群優嘲戲，呼之曰「方大頭」。棄父母妻子於不顧，俱以凍餒而死，訃音到都，正飲娼門，略不舉哀，亦不奔赴，至今父、母、妻三喪不舉。閭黨有詩譏盈滿牆壁，傳播都下，言之可醜。他郡學官，似此蓋不少也。
又有待選未除五百餘名，誰為才學明敏，誰為教養精勤？出於選用，必合相應人數，其有虛偽捏合濫名選中者，又且十居四五。望其作成人材，豈可得哉？作成者固不用心，而人材亦不肯就學。今之隸名儒籍者，不知壯行本於幼學，而謂借徑可以得官，皆曰何必讀書然後富貴。既仕路非出於儒，不須虛費日力，但厚賂翰林集賢院，求一保文，或稱茂異，或稱故官，或稱先賢子孫，白身人即保教授。才入州選，便求陞路，才歷一任，便幹提舉，但求陞遷之速，何問教養之事！因此，學校遂成廢弛。言者皆歸咎於差役所致，不思唐宋盛時，儒人未嘗免差，而士風甚盛，人材甚廣，無他，聲名誘之於前，利祿引之於後也。使前數年不當差役，亦未見有一人成材者。若業儒而獲用，則人自慕尚，雖當役不足以抑之。使業儒而無用，則人皆厭棄，雖免役亦不足以勵之。
夫士列四民之一，為國效役，乃分之宜。而治國平天下，必須取才於士，非工、農、商之比，在朝廷自當有以優異之，故除徭以逸其身，存恤以養其心，好爵以縻其材，信任以行其志。必如是，可以盡樂育之道也。盡優異之虛文，無激勸之良法，終何補於世用？近朝廷舉擢二三孔氏，謂尊崇聖道不 【[必]】 出於此。比年派譜不明，但姓孔者，俱稱聖裔，蠢然無學，即充路教。甫歷初階，即陛八品。有實能繼聖學明聖道者，反不得援例。夫子之道，垂憲萬世。凡天下之蹈仁履義者，皆夫子之徒也，豈萃在一家一姓之中耶？若朝廷廣延儒士，孔道大行，則生民蒙其福矣，非謂私其子孫以示尊崇之至也。
今後宜以教養實效責之教授，常令風憲官及隨路文資官嚴行體訪，但素行有虧無足師範者，即便彈罷。精選德行文學?所推敬者，補授見闕，勤加勉勵。每歲於朝廷優給衣糧以贍養之，限二百員或三百員，校其能否，次第錄用，庶使學校不為虛設，人人各知自奮，數年之間，誦濟濟多士之詩矣。
一、奔競
奔競之風，尤不可長。古之人惟患德之不修，學之不講，不患人之不己知。故用行舍藏，一安於命，仕止久速，各隨其時，何嘗識有奔競之事？國朝混一之初，力革虛偽，選任實才。此時求進者少，人心猶有古意。近年以來，倖門大開，庸妄紛進，士行澆薄，廉?道喪，雖執鞭拂鬚舐痔嘗糞之事，靡所不為。其有攀附營救即獲陞遷者，則?口稱之羡之以為能；若安分自守羞於干謁者，則?口譏之笑之以為不了事。習已成風，幾不可解矣。
昔桓玄以前世皆有隱士，?於己時獨無，求得皇甫希之使隱山林，號曰「高士」，時人謂之「充隱」。豈有當今盛際，更無一人高尚耶？朝廷既不為?，則天下亦不以妄進為?矣。且即近事明之。如前年趙著作依附梁平章門下，希望恩賞，再求鈔寫《大元一統志》，選用能書者二十名，語人云：「舊例，已歷任陛職一資，白身人即入流品，日支食錢，公給筆札。」聞者鼓舞，莫不爭趨。於是，趙著作之戶外餼餽交馳，願求一保，如登天府，飛沈出其顧指，予奪定其一言，至今談者，莫不為笑。又如去歲，上命寫《金字經》，從禮部與翰林院官選擇字樣，一時奔競，喧鬨京師，各投門下，百計經營。侍郎高顯卿、學士張師道，至下如應奉鄧善之、奏差張士開數家之門，賄賂公行，各出抹子，分占名數，不以字樣定去取，有計置即中程式，論價買名，如同商賈。有不由禮部發者，則就經局投門下，動至數千百人。禮部經局，互相詆毀。即此二事而觀，可為風俗一概。奔競日滋，氣習日下，自茲以往，尤恐日甚一日。且編《一統志》，前後兩現。其初也，監中求人，而人不屑就；今則人爭求之，而惟恐不得。寫《金字經》前後三現：其初也，各省取人，莫不力辭求免，官府以勢迫其來；次則人雖樂從，猶?於求也；今則趨者如市，競進爭先，惟恐居後。是人心士習，一日不如一日，亦可見矣。此事所關甚非細故，執風化之樞者，略不慮及，何耶？管子曰：禮義廉?，是謂四維，四維不張，國乃滅亡。凡此者，皆不知禮義廉?之所致也。惟在上之人，有以絕僥倖之門，則此風自息耳！
夫尺寸之名，求則得，不求則不得，人安得而不爭？錐刀之利，趨前則有，居後則無，人安得而不逐？俗流相因，恬不知怪。而能不求不趨，卓然自立於名利之外者，千萬中無一人也。風憲之官，尤為禮義廉?之所自出，往往亦可求而得之，又何怪世俗之皆然耶？昔人云：「天下有道，公論在朝；天下無道，公論在野。」甚矣天下不可一日無公論也。公論所在，如鑒空衡平，纖毫不能以容其偽，雖無事於奔競可也。自公論不明之後，美惡妍醜，略無定價，愛憎取舍，一出私情。人非樂於奔競也，其勢不得不然耳。如抄錄志書，描寫金字，非有追章琢句之巧，考古證今之難，雖以愚夫下流，但能繕書者，皆可與選，給食賞鈔，足酬其勞。又與之陛職減資，是朝廷開天下以奔競之路也。
當今中外窮達之士，有皓首窮經，赤心報國，而未獲一階半級之陞者，何可勝計？僅能點綴字畫，便可以拾取朝廷之官爵，豈不貽笑於天下後世耶？市井之間，莫不忻慕得寫者之遷擢有期，又怨咎不得寫者之求幹不早；而得寫者皆志高意滿，不得寫者亦深自悔恨。民習淳漓之判，正在此日。失今不救，則流禍未知所終也。若遽欲反其澆風，易其心術，夫豈一朝一夕之故？且先自志書、金經二事始，宜將前次之已陞已注者，追理前資，盡行改正；今次之求陞未陞者，截日停革，杜其妄想。使天下之人明知上意之所向，自然各識進退去就之宜，出處行藏之正，雖未能盡化天下之俗，而奔競之風，亦能十去七八矣。其於世教，實非小補。
一、核實
虛文無實，壞政尤甚。漢宣帝信賞必罰，綜核名實，政事文學法理之士，咸精其能。其時猶有王成虛增戶口，黃霸妄指神雀，議者以有名無實譏之，?下此者，不言可知。今朝廷布政頒令，出於一時漫浪之言，百司不知所守，百姓不以為信，習為文具，徒美外觀，雖庶人不能以理其家，?可以治天下乎？
且即所見而言之：明詔德行文學高出時輩者，有司保舉；肅政廉訪司體覆相同，以備擢用。年來中外所舉，不為少矣，未見擢一才，拔一士，豈非虛文求人乎？若薦狀明白，必須錄用；如人不當任，則必與保官同黜，斯為用人之實也。明詔政事之未便，人情之未達，朝廷得失，軍民利害，有上書陳言者，皆得實封呈獻。年來官庶所陳，不為少矣，未聞納一諫，從一事，豈非虛文求言乎？宜選省臺中曾歷外任文資官，專一披詳，擇其可取者，不必議擬，即見施行，斯為用言之實也。格例該諸縣尹，以五事備者為上選，三事成者為中選，五事俱不舉者必黜。今各官解由之內，無有不備五事者，皆是滿替之後，巧裝飾詞，私家填寫。上司更不推問，但辦憑無偽，俸月無差，便給半印，依本抄連。到選之日，真偽無別。實備五事而無力者，止於常調。虛稱五事而有力者，則引例陞等，豈非虛文考績之弊乎？宜從各官所屬上司，考察其在任有無五事實?，另行開申付部，以定陞黜，斯為責效之實也。
國家立御史臺，立肅政廉訪司，不揀甚麼勾當，並令糾彈，凡有取問公事，諸人無得沮壞。今所糾劾者，僅可施之小官下吏，若據要津憑城社者，莫敢誰何。縱令言之，亦不聽之。所薦舉者，呈省到部，俾同故紙，雖有異才，終不見用。言既不行，因以為欺。而外任巡按書吏人等，反有借風憲之威，徇私納賄，無所畏忌，其為民患，過於有司。今臺選中所用人物，冗雜逾甚，豈非虛文重臺察之弊乎？責任既專，則言無可否，必合信從；若所言不公，則嚴加誅罰，斯為任風憲之實也。
《至元新格》該常事五日程，中事七日程，大事十日程，並要限內發遣。違者量事大小，計日遠近，隨時?罰。今小事動是半年，大事動是數歲。婚田錢債，有十年十五年不?之事。訟婚則先娶者且為夫婦，至兒女滿前而終無結絕；訟田宅則先成交者且主業，至財力俱弊，而兩詞自息；訟錢債則負錢者求而遷延，而索欠者困於聽候。?刑名之事，疑獄固難立?，其對詞明白者，可折以片言也。有司徒以人命為重，牽連歲月，干犯人等，大半禁死。但知一已死者當重，不知囚禁以至死者十倍其數，尤為不輕也。更無一事依程發遣，而違者亦無一人依格?罰，豈非虛文議獄乎？若事有踰限不歸結者，坐以不稱職之罪，比同贓濫，以定責罰，斯為聽訟之實也。
詔書累降，停罷勞民不急之役，存恤鰥寡孤獨之人，愛民之念可謂至矣。孟子曰：「有仁心仁聞，而民不被其澤者……不行先王之政也。」古者發政施仁，必先於四者，非謂官司專養之也，但化行政成，四者不至於失所足矣。今與之衣，給之食，賜之鈔，而曰愛民之道止此，是猶輿梁徙杠以濟人也。且鰥寡孤獨多在村落萬山之間，無持瓢乞食之所，深為可憐。今之隸名官籍者，皆坊正巷長，略舉市間所知，以應故事而已，實為窮民無告者，未嘗登籍沾惠也。聞吉州有王清甫一戶，家富百金，勢凌官府，而每歲亦請衣糧，獲賞賜，似此甚不少也。縻費廩粟，於民間實無纖毫之補，豈非虛文愛民乎？使上下相安，家給人足，則鰥寡孤獨，自有所依，斯為仁愛之實也。
國家立司農司，以敦農政。路縣正官衙內，加以兼勸農事。每歲仲春，令親行劭農，重農之意可謂盡矣。夫農桑之事，民所恃以為命者，一日不作，則終歲饑寒，誰肯惰農自安，以貽伊慼？惟在上之人養之愛之，使之無失其時，自然各安生理，不廢農業。若使親民官吏縱其侵漁，日夜叫囂，?犬不得寧焉，雖家置一勸農之官，何益於事？如每歲出郊勸農，各官借此為遊宴之地，帶行不下數十百人，里正社長科斂供給，有典衣舉債以應命者。一番擾民，誠為不小，所謂以無益害有益，豈非虛文務農乎？若嚴禁遊手之徒，罷絕妨農之事，則力耕者?，田野自闢，斯為重農之實也。
國家倣古立翰林院、集賢院、秘書監、太常寺，可謂彬彬文物之盛矣。今翰林多不識字之鄙夫，集賢為群不肖之淵藪，編修檢閱，皆歸於門館富兒；秘監丞著，太半是庸醫繆卜。職奉常者，誰明乎五禮六律？居成均者，誰通乎詩書六藝？且為公家分任一日事，則酬以一日俸。今十日之間，僅聚三日，一月二十一日閑居私家，虛給俸祿，受若直而怠若事，可乎？?九日完坐，又不過行故事同杯酌而已。若云無事可舉，不必濫此職名以示美觀也。如醫學、儒學、蒙古學，各置提舉司，尤為無益於國政。若此者?，不可枚舉，豈非虛文設官乎？無問內外衙門，凡新所添設，盡行沙汰，舊有冗員，嚴加減併，則官無曠職，人無廢事，斯為命官之實也。
國家設立太史司天，以明占測；崇奉國師宗師，以嚴祈禱，可謂盡事天之誠矣。今日月薄蝕，則期集鼓奏，以彰信推曆，未嘗?定其應驗；星象失躔，但托辭禳度，以分受官物，未嘗指稱其變故。罄竭公帑，以供西番好事，徒資妄僧之酒色；盛陳金帛，以副黃冠醮筵，但充貧道之口體。比來仰觀俯察，?異疊興，其示儆戒，亦云至矣。而恬無畏懼之心，藐爾修禳之實，豈非虛文對越乎？蒼蒼在上，臨鑒不遠，豈具文繆敬所能感通？反躬修德，則妖沴自消；悔過作善，而休祥自降，斯為昭事上帝之實也。凡此數端，特其甚者。其餘事務，往往皆然。
近朝廷庶政更新，整除前弊，如裁減官吏，分揀怯薛歹，禁絕別里哥，一時號令雷厲風飛，?聽群心為之驚聳，謂德化之成，指日可待。側耳數月，皆已寂然無聞。是朝廷虛言以戲人耳，欲民之無駭，不可得也。凡布一政，頒一令，務在必行；設一官，分一職，責以必效。上無苟且之謀，下無慢易之心，上下一意，以實相與。所謂執此之政，堅如金石；行此之令，信如四時。據此之公無私如天地，將何事之不可成哉！
一、戶計
國家設立諸色戶計，最為得法，古今不能易也。然法久弊生，若能因弊修理，使久而不壞，即是良法。如軍站乃法之尤善者，而弊在乎消乏。且軍戶雖困於供給軍期，站戶雖疲於造船買馬，亦多是人家子弟不肖，自行破蕩，未可全歸咎於軍站之難當也。然當站必須見鈔，可無丁不可無產；當軍必須親身，可無產不可無丁。實則丁產相資，皆不可無也。如站九戶當一馬；四戶當一船。消乏者雖多，而興進者亦不少。但驗戶稅新收實數，使各相糾覈，有一戶消乏，則以他戶餘剩者補之。如軍有貼戶同當，亦有獨戶當者，多因單丁無人當官，以致逃亡。其戶雖絕，而遺產尚存也。丁有消乏，則別簽貼戶助之；產有消乏，則以逃亡遺產補之，自然俱不至於消乏矣。然軍站二戶，出力最多，每歲支持，至甚生受。若又令與民一體和雇和買，則消乏愈甚矣。
今議者紛紜，一則以為當差便，一則以為不便，殊不知南北不同，似難一律。北方站戶多貧，終歲營生，僅了應辦。南方站戶皆巨富，有輸糧百石之家，止以四石當水站，其餘則安享其利，靠損貧難。北方軍戶，皆元簽有丁產大戶，一家親軀至四五十口，限地之外，餘剩亦多。南方止是新附軍人，間有一二等大戶，乃軍官之家，餘皆亡宋時無賴之徒，投雇當軍，歸附後籍為軍戶，僅有妻子而無抵業。以此北站南軍，再當差發，直是貧不聊生；北軍南站，雖重復當之，未為大損也。如照依元簽頃畝糧石以定則額，仍舊除免，外有餘剩者，?令與民一體當差，庶南北無偏負之失，繇役免重併之憂矣。
如金戶一項，所簽戶計散在諸路，而淘金之地聚在數場。雖令各戶自行淘採，其實用鈔買金，以辦官課耳。既與之免稅免役，以稅役之費，為買金之資，亦無損於民也。在先立淘金漕運司，金戶不能自存。革罷之後，皆得稍安，然猶不免金場各官頭目之擾。今金有定額，戶有定數，不必設官計戶點名，亦不必拘以正月下場、十月閉場之程限，但責任有司官用心提調，依各處里正例，立排子頭催辦，依每歲徵糧例，照元額徵納，則自安生計，不致失所矣。
如匠戶一項，隨朝所取匠人，與外路當工者不同。在京都者，月給家口衣糧鹽菜等錢，又就開鋪席買賣，應役之暇，自可還家工作。皆是本色匠人，供應本役，雖無事產可也。外路所簽匠戶，盡是貧民，俱無抵業。元居城市者，與局院附近，依靠家生，尚堪存活，然不多戶也。其散在各縣村落間者，十中八九與局院相隔數十百里，前迫工程，後顧妻子，往來奔馳，實為狼狽。所得衣糧，又多為官司掯除。隨處濫設局官三員，典史、司吏、庫子祇候人等，各官吏又有老小及帶行人，一局之內，不下一二百人，並無俸給，止是捕風捉影，蠶食匠戶，以供衣?。人匠既無寸田尺土，全藉工作營生。親身當役之後，老幼何所仰給？
如抄紙、梳頭、作木雜色匠人，何嘗知會絡絲、打?等事，非係本色，只得顧工。每月顧錢之外，又有支持追往之費，合得口糧，已准公用。工作所獲，不了當官。計無所出，必至逃亡。今已十亡二三，延之數年，逃亡殆盡矣。今後除隨朝匠戶外，各路局院宜悉令有司管領，量設局官一員，支給俸祿，其餘職名盡行革去。照依水馬站例，於有稅戶內簽取人匠，除其稅徭，令顧匠當工。如本戶自能當匠，或顧匠願入局受顧者，聽。庶貧難下戶，可免顧工，又得顧錢，以贍其家，自然人匠不至逃亡，工程易以辦集。
凡此所言，皆在民間得之目?，田野利害，無因上達，而朝廷清問，不及下民，似此弊端，何由知之？所宜早加整救，使民得安心而奉公，官不勞力而辦事，於國於民，兩得其便云爾。
績在湖南，再以戶計未盡底蘊，赴有司投進，附錄于此。聖朝定奪諸色戶計，實為得法。或有未盡善處，非朝廷之失也，不得周知民間之疾苦故耳。若使知之，安得不從而改之？聖朝以仁慈為政，何嘗一毫損民之事！如水馬站戶，與之除糧免差，糧資足以補辦，祇應可抵里役。如金戶辦金，則就推本戶合納之稅。如匠戶當工，則官資口糧以贍養之。如?戶燒鹽，則給以工本。銀場煉鍛，既給工本，又與口糧，計所入之課程，正與買價無異。朝廷不以屑較者，將以優恤百姓耳，寧過費於公儲，不以重困於民力，愛民之厚，於此可見。
今各處巡尉司設弓手，少不下三十名，多者至百名。各路縣獄司設禁子、牧民官，各衙設祇候、曳剌。率土皆為王民，差使特分內事，既免糧以優之，而有司不與開除，乃令稅戶分任包納，於合輸糧額之外，別立名項曰「包米」，考古證今，所未嘗見。若以別色戶計推之，朝廷豈獨靳此數百石之米？但承流宣化者，不得其人，尸餐苟祿，不以轉達耳。若朝省知有此弊，?不肯作此害民之舉也。移該免之糧，而加於庶姓之家，何分厚薄於磚瓦，而受此池魚之殃邪？且弓手、祇候、曳剌、禁子，與水馬站、匠、金、?等戶，又有勞逸之相懸。站有消乏，金須本色，?欲辦課，匠不離局，設有不及，訶責踵至。所准稅糧，豈了供給？而弓手、祇候、曳剌、禁子等戶役甚優閒，無費於己，又可肥家，不知何名而與之免糧哉？當今四方無虞，盜賊潛銷，巡尉之名，有若虛設。遇有煙火、逃亡、詐偽等項公事，巡尉司一番買賣，弓手遍擾鄉落，排門受攤指之害，毀突叫囂，?犬不得寧焉。閭閻吞聲，無所告訴。如祇候、曳剌，分入各官門下，視同私人，任以腹心，公行關節，倚借氣勢，騙?吏民。凡有公訟，必先達於祇候，而後得通於官長。每日跟隨到公廨，侍立問事，有衙番錢、就喚錢、行杖錢，多立名色，所獲不少。禁子在獄圉中，則有直監錢、燒紙錢、好看錢、遞飯錢，百端需求，囚人俯首聽命，莫敢誰何。
此數者，少出倍入，利多害寡，更得免糧，誠為過矣。既與免糧，乃令稅戶與之包納。以詩禮閥閱之家，而與小夫賤隸代輸戶糧，出於無辜，甚抱不平。如蒙垂聽，將包納之米，仍令各戶自認輸官，正供使令之末，初無重難，雖不免糧亦可也。如或不然，照各色戶計，依例開除，庶不致偏負累及於稅家。更或不然，徑令包糧稅家自行應當前役，雖不除糧，亦所甘心。此事甚易改正，惜乎未有言之者，惟明良採納焉！
一、怯薛
古稱侍衛禁直左右前後之人，今謂之怯薛歹。以今倣古，而古者為數甚多，立名甚繁。今之名數，視古頗簡。《周禮?天官冢宰》曰膳夫，曰庖人，曰內饔，曰外饔，曰漿人，曰亨人，曰籩人，今之博兒赤也；曰幕人，曰司服，曰司裘，曰內宰，今之速古兒赤也；曰掌舍，曰掌次，今之阿兒赤也；曰閽人，今之哈勒哈赤也；曰縫人，曰屨人，曰典婦功，今之玉勒赤也；曰宮人，今之燭剌赤也。古者分以職役，定以等差，用當其人，人當其任，是以人無覬覦，各守分義。今則不然，不限以員，不責以職，但挾重貲有梯援投門下，便可報名字，請糧草，獲賞賜，皆名曰怯薛歹。以此紛至沓來，爭先競進，不問賢愚，不分階級，不擇人品，如屠沽、下隸、市井小人，及商賈之流，軍卒之末，甚而倡優、奴賤之輩，皆得以涉?宮禁。又有一等流官胥吏，經斷不敘，無所容身，則夤緣投入，以圖陛轉。趨者既多，歲增一歲，久而不戢，何有窮已？
夫怯薛之名，將以侍君側，直禁庭也。今乃出入私門，效奔走於車塵馬足之下，實當怯薛者，十無二三。是各官門下之怯薛，非天子根前之怯薛也。冒奉上之名，以供私家之役，此為欺罔之甚者，安而行之，不以為意。今各色怯薛，除近行人外，其餘投入者，但知怯薛官排子頭為使長，歲時餽遺，朝夕跟隨，給假還家，去來厚賂，所請糧草，分要過半。四怯薛輪當三日，例閒九日。而三日之內未嘗執役，但早晚詣各門下見面呈身而已。富者財力一到，便可幹別里哥，早得名分；貧者苟焉棲身，以叨竊恩賞。誑上慢下，莫甚於此。今一人歲支糧十石，表裏段疋，雙馬草料，或三年四年，散鈔一百三十錠。以有用之財，養此無用之人，實於朝廷有損無益。諸王公子，例皆如此。進身既易，為弊滋多。
愚臣不肖，隸名正宮位下奧剌赤，身役三年於茲，稔知其弊，常竊自笑。每歲朝廷支糧給衣，以養我輩，何補於國哉？今江北江南，富家巨室夤緣而至者不計其數，縱賄揮金，略不愛惜，鞍馬騎從，有似貴遊，或以坐子為家，或取樂人為妾，似此之流，大傷風化。究其所因，自韓光甫以說謊出入於脫火伯之門，不及半年，便除杭州府判，人爭羡慕，謂投當怯薛者，即可得六品管民官。扇惑富豪之民，妄生奔競之心，皆有以召之也。
近?朝省有嚴行分揀之令，私竊自喜，遭遇聖朝行此善政，雖被斥逐，實所甘心。豈謂各官頭目顧為私謀，不恤大體，其勢必不可行矣。若去一人，雖國家得省一名之虛實，而各官未免失一戶之供給。取辦於公而歸利於私，宜其百端阻當也。今遽改前令，停罷分揀，固見聖德之寬容。然以為不當分揀，則宜拒絕於聞奏之初。如以為必合分揀，豈宜變易於已准之後？王言如絲，渙號猶汗，使既出而可以復反，百姓觀瞻不可掩也。萬世青史，謂之何哉？如速古兒赤、博兒赤、赤慍都赤、燭都赤、昔保赤、玉勒赤、阿兒赤、火兒赤、禿赤等職員，皆君側必用之人所不可少者。今後宜限以名數，擇其人品，又以所職貴賤高下，定其出身之例，遇有名闕，方許選補，則人心自無過望，而國家不至濫恩矣。如必闍赤一項，今省部臺院諸司庶府所用椽史吏貼，無非天子之必闍赤。各執所役，已有定員，不必又贅此虛名也。如怯憐口，除蒙古人外，若漢兒皆是有戶百姓，就令民間當差足矣。普天率土，盡是皇帝之怯憐口，何為更分彼我？今正宮位下怯憐口，有總管府所管戶計，又有四怯薛官所管身役。殊不知在怯薛中者，乃百姓避役投充，以希望糧草賞賜耳。若將見在數目收作投下戶計，各令還家辦課，通隸位下總管府管領，既免朝廷供給之虛費，又可為正宮增辦之實利也。如奧剌赤一項，各庫錢帛已設庫官六員，又有庫子司吏人等，即是奧剌赤之名，足可任出入收支之責，何須重復濫設。更有皇太后位下各色怯薛，今已終喪，猶擁虛語，循例供給，費破不資，稽之古典，實出無名。所宜盡行放散，使之各務本業。如准所陳行之，自可免分揀之多事也。每歲國家省糧數十萬石，緞子數千萬疋，歲收草料三中之一，足了支持。而百姓亦免鹽折草之料，官省其勞，民受其利，誠為兩得矣。既有職役定員，則挾貲投入者無所容力；既有出身定例，則別里哥選不禁自無。此國家無疆之休，子孫萬世之利也。
一、僧道
竊自唐虞、三代以來，國祚延長，群生康泰，不聞有釋老也。三國、六朝以後，僧尼道士始布滿天下。求福田利益者，不之老則之釋。人君好尚，往往過之。夫福，非如粟帛金寶可求而取之物也。上好儉則民財豐，節力役則民不困，養生送死無憾，則四海皆躋於仁壽之域。民生安樂，便是好事，獄訟無冤，便是布施，何必張浮費，事繁文，泥金檢玉，而謁之於虛無也？一僧一道之祝延，不若百姓群黎之同願；一寺一觀之祈禱，不若千門萬戶之齊聲。古諺云：「福從贊歎生。」正此謂也。
西方乃佛生之地。佛，聖人也，安肯作威福以要人之敬奉？佛教人以不貪不妒不傷生、不害物為好事，故云即心是佛也，何嘗以陳玉帛，嚴香燈，晨夜誦經禮拜，至於殺人致祭，縱囚示恩，而名曰做好事哉？今國家財賦半入西番，紅帽禪衣者便公然出入宮禁，舉朝相尚，莫不傾貲以奉之。此皆庸僧作此妖妄，非佛之真心本性也。道家以老子為宗，惟在清凈無為。祖師係赤松子的孫，惟求辟穀棄人間事。今張天師縱情姬愛，廣置田莊，招攬權勢，凌爍官府，乃江南一大豪霸也。其祖風法門，正不如此。諸佛三清在天之靈不可誣也。往往嗣法者，失其初意耳。愚氓俗子，不知所以為佛所以為天師者云何，但見赭其頭即指為佛，黃其冠即指為天師，雖百喙不能解其惑，其可為世道一慨！朝廷特加寵異，另立宣政院道教所，以其棄俗出家，非有司所可統攝也。而乃持寵作威，賄賂公行，以曲為直，以是為非。僧道詞訟，數倍民間，如奸盜、殺人諸般不法之事，彼皆有之矣。學釋老者，離嗜慾，去貪嗔，異乎塵俗可也。可艷妻穠妾，汗穢不羞，奪利爭名，奔競無已，雖俗人所不屑為，甚非僧道之宜然也。僧道之盛，莫盛今日；而僧道之弊，亦莫甚今日。朝廷若不稍加裁抑，適所以重其他日之烈禍也。能律以禮法，制以分義，使不至於驕奢無度，敗壞宗風，乃為敬奉之至矣。
今各寺既有講主長老，各觀既有知觀提舉，足任管領之責。隨路又濫設僧錄司、道錄司，各縣皆置僧綱威儀，反為僧道之蠹，所宜革去也。且僧道另設衙門，三代以下，前所未聞。亡金棄人尚鬼，故立二司，與民官鼎立而三。豈謂巍巍聖朝，不師古聖王之常法，而踵殘金之弊政耶？?為僧錄、道錄者，皆無賴之徒，立談遭遇，遽授此職，便與三品正官平牒往來。以白身之人，一旦居此榮貴，得之既易，視之亦輕，宜乎逞私妄作而無復顧藉也。
近令憲司糾刷文卷，僧官跼蹐知懼，而僧人皆喜得安，此明驗也。所欠道家猶未一體刷卷耳。若僧道中有棲心寂滅、息念塵寰者，必不自絓憲綱，雖無假官府可也。若行止不檢，身陷刑戮，亦佛法、道教之所不容，宜令有司管領，嚴行究治，罪狀明白，比之常人，更加一等。斷遣還俗，彼亦甘心。今僧道不蠶而衣，不耕而食，皆得全免繇稅。而愚民多以財產托名詭寄，或全捨入常住，以求隱蔽差役，驅國家之實利，歸無用之空門。視民間輸稅之外，又當里正主首，又當和顧和買，非惟棄本逐末，實是勞逸不均。今後寺觀常住稅糧，宜准古法，盡令輸官，俟其有佛法高妙道行絕倫者，從?推舉，然後蠲其繇役，除其稅糧，庶可養成清凈之風，亦足激勵澆薄之俗也。外有白雲宗一派，尤為妖妄。其初未嘗有法門，止是在家念佛，不茹葷，不飲酒，不廢耕桑，不缺賦稅。前宋時，謂其夜聚曉散，恐生不虞，猶加禁絕，然亦不過數家而已。今皆不守戒律，狼藉葷酒，但假名以規避差役，動至萬計，均為誦經禮拜也。既自別於俗人，又自異於僧道，朝廷不察其偽，特為另立衙門。今宗攝錢如鏡，恣行不法，甚於僧司道所，宜革去，以除國蠹，以寬民力可也。(錄自《歷代名臣奏議》卷六十七)